KAJIAN
KITAB SIRRUL ASROR LENGKAP أشهد أن لا اله الا
الله و أشهد أن محمدا رسول الله
KITAB
SIRRUL ASROR BAB 1 :
AWAL MULA KEJADIAN
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kemulyaan di dalam
amalan-amalan yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperoleh keridhaan-Nya. Fikirkan,
tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan. Allah Yang
Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan Nur Muhammad dari cahaya suci
Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman: “Aku ciptakan ruh Muhammad
daripada Nur Wajah-Ku”. Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan
sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada awalnya diciptakan-Nya sebagai
ruh suci”. “Mula-mula Allah ciptakan qalam”. “Mula-mula Allah ciptakan akal”.
Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah penciptaan hakikat
Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga
diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia
dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah
Yang Maha Tinggi berfirman: قَد جاءَكُم مِنَ اللَّهِ
نورٌ وَكِتٰبٌ مُبينٌ “Sesungguhnya
telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan.”.
(Al-Maaidah, ayat 15) Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana
dia telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia
menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf. Roh
Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan
kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku
dicipta dari Allah dan sekalian yang lain dari aku”. Allah Yang Maha Tinggi
menciptakan sekalian roh-roh dari roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang
pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama semua kemanusiaan
di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan
segala-galanya. Empat ribu tahun setelah diciptakan cahaya Muhammad, Allah
ciptakan arasy dari cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain dari
arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang
paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan. ثُمَّ رَدَدنٰهُ أَسفَلَ سٰفِلينَ "Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang
serendah-rendahnya (neraka)" (Surah Tin, ayat 5) Dia turunkan cahaya itu
dari tempat ia diciptakan, dari alam lahut, yaitu alam kenyataan bagi Zat
Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, hakikat
sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab milik roh yang meliputi (roh
universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini
dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam
malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka
turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan
mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian dari dunia ini Dia ciptakan tubuh yang
berdaging, berdarah. مِنها خَلَقنٰكُم وَفيها نُعيدُكُم
وَمِنها نُخرِجُكُم تارَةً أُخرىٰ “
Dari bumi (tanah) itulah Kami menjadikan kamu dan kepadanya Kami akan
mengembalikan kamu dan daripadanya Kami akan mengeluarkan kamu pada kali yang
lain”. (Surah Ta Ha, ayat 55) setelah peringkat-peringkat ini Allah
memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya
mereka pun masuk. فَإِذا سَوَّيتُهُ وَنَفَختُ فيهِ مِن
روحى فَقَعوا لَهُ سٰجِدينَ “Maka
apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)
Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya…”. (Surah Shad,
ayat 72) Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan
daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa
tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka:
“Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.” Mereka lupa kepada
ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk
kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun,
sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya.
Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul
kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka. وَلَقَد أَرسَلنا موسىٰ بِـٔايٰتِنا أَن أَخرِج قَومَكَ مِنَ
الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ وَذَكِّرهُم بِأَيّىٰمِ اللَّهِ ۚ إِنَّ فى ذٰلِكَ
لَءايٰتٍ لِكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ “Dan
sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami, (dan Kami
perintahkan kepadanya): ""Keluarkanlah kaummu dari gelap gulita
kepada cahaya terang benderang dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari
Allah"". Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda
(kekuasaan Allah) bagi setiap orang penyabar dan banyak bersyukur.”. (Surah
Ibrahim, ayat 5) yaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak
terpisah dengan Allah’. Para rasul-rasul telah datang ke dunia ini,
melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu
adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyadarkan manusia
dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali
kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin
berkurang dan terus berkurang ditelan zaman. Nabi-nabi terus diutus dan
perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang
terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran
dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia
yaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia
dari kelalaian dan ketidaksadaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan
yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman: قُل هٰذِهِ سَبيلى أَدعوا إِلَى اللَّهِ ۚ عَلىٰ بَصيرَةٍ
أَنا۠ وَمَنِ اتَّبَعَنى ۖ وَسُبحٰنَ اللَّهِ وَما أَنا۠ مِنَ المُشرِكينَ “Katakanlah: ""Inilah jalan
(agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah
dengan hujah yang nyata, Maha Suci Allah, dan aku tiada termasuk orang-orang
yang musyrik”. (Surah Yusuf, ayat 108). Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan
kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit.
Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.
Pandangan yang jelas (basirah) datangnya dari mata kepada roh. Mata ini terbuka
di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi
sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan
dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya dari alam ghaib
yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir dari kesadaran Ilahi. وَعَلَّمنٰهُ مِن لَدُنّا عِلمًا “Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu
laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65). Apa yang perlu seseorang lakukan ialah
mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya tajam,
dan nasehat serta bimbingan dari orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang
demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mesti seorang yang hampir
dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak. Wahai anak-anak Adam,
saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui
taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikaruniakan-Nya kepada kamu
hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan: وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِن رَبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ
أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ الَّذينَ يُنفِقونَ فِى السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ
وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ “ Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari
Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan
untuk orang-orang yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang menafkahkan
(hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan
amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang
berbuat kebajikan.”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134). Masuklah kepada jalan
itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu.
Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara
pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk
merusakkan dunia ini. Kita diturunkan ke mari bukan untuk makan, minum dan
berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat
keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian
hari apabila baginda s.a.w bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku
kasihi yang akan datang kemudian”. Apa saja yang datang kepada kamu datang
dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam
bentuk peraturan umum dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau
makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan
lahir kita dengan mematuhi peraturan syari’at dan meletakkan batin kita dalam
keadaan yang baik dan teratur dengan memperoleh hikmah kebijaksanaan atau
makrifat. Bila lahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau
makrifat dengan peraturan agama (syari’at) bersatu, seseorang itu sampai kepada
makam yang sebenarnya (hakikat). Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran
atau hakikat tidak akan diperoleh dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui
pancaindera dan hanya tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak
mungkin mencapai sumber, yaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan
kedua-duanya yaitu peraturan syari’at dan makrifat. Allah berfirman tentang
ibadat: وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا
لِيَعبُدونِ “Dan tidak Aku
jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat,
ayat 56). Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali Aku’. Jika
seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan
sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan beribadah kepada-Nya? Makrifat
yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam
yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan
menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang
tersembunyi akan memancar pada rahasia cermin hati. Allah Yang Maha Tinggi
telah berfirman melalui rasul-Nya: “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi.
Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”. Tujuan suci
diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat. Ada
dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat
Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat
tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat
Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan
akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperoleh dengan diri
zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di
dalam dirinya yang zahir ini. “Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh
kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87). Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa
ini melalui roh kudus (suci) yang dikaruniakan kepada mereka. Kedua-dua
makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua
aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian yang dalam dan pengetahuan zahir tentang
benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi
s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi
dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang
diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”. Pada peringkat permulaannya
seseorang itu memerlukan pengetahuan syari’at. Ini memerlukan pendidikan yang
mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang nyata dalam alam
sifat-sifat dan nama-nama-Nya. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah
giliran pendidikan kerohanian tentang rahasia-rahasia, di mana seseorang itu
masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya
(hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan
segala yang dilarang oleh syariat , kesalahan di dalam melakukan perbuatan yang
baik mesti dihapuskan. Perbuatan yang baik mesti dilakukan dengan cara yang
betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan
melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh
ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa
nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk
dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah
dilakukan semata-mata karena Allah, demi mencari keridhaan-Nya. Allah
berfirman: فَمَن كانَ يَرجوا لِقاءَ رَبِّهِ فَليَعمَل
عَمَلًا صٰلِحًا وَلا يُشرِك بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا “Katakanlah: ""Sesungguhnya aku ini hanya seorang
manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: ""Bahwa sesungguhnya
Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa"". Barang siapa mengharap
perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan
janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya”.
(Surah Kahfi, ayat 110). Apa yang dianugerahkan sebagai ilmu makrifat itu
adalah tahap penghabisan bagi tingkatan yang pertama. Ia adalah permulaan dan
merupakan rumah yang setiap orang akan kembali ke sana. Di sanalah roh suci
dijadikan. Yang dimaksud dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam
bentuk yang paling baik. Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di
tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar
disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan yata melalui taubat yang
sungguh-sungguh dan usaha yang benar mempelajari agama. Keindahannya akan
memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingat Allah terus menerus,
mengulangi kalimah “La ilaaha illallah”. Pada mulanya kalimah ini diucapkan
dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati. Sufi
menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai
bayi, yaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibelai dan dibesarkan di sana. Hati
memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusui, memberi makan dan
memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan perkara keduniaan untuk kebaikannya,
bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana anak-anak bersih dari
dosa, bayi hati adalah murni, bebas dari kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian
bayi biasanya nyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan
kemurnian bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat
ganjaran surga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang
didatangi dari surga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati. فى جَنّٰتِ النَّعيمِ ثُلَّةٌ مِنَ الأَوَّلينَ وَقَليلٌ مِنَ
الءاخِرينَ عَلىٰ سُرُرٍ مَوضونَةٍ مُتَّكِـٔينَ عَلَيها مُتَقٰبِلينَ يَطوفُ
عَلَيهِم وِلدٰنٌ مُخَلَّدونَ “Berada
dalam surga kenikmatan.Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu,dan
segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian. Mereka berada di atas dipan
yang bertahtakan emas dan permata, seraya bertelekan di atasnya
berhadap-hadapan. Mereka dikelilingi oleh anak-anak muda yang tetap muda,”.
(Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ). وَيَطوفُ عَلَيهِم
غِلمانٌ لَهُم كَأَنَّهُم لُؤلُؤٌ مَكنونٌ “Dan berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk
(melayani) mereka, seakan-akan mereka itu mutiara yang tersimpan.”. (Surah Tur,
ayat 24). Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada
sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulusan mereka. Keindahan dan
ketulusan mereka yata dalam wujud zahir, dalam darah daging, dalam bentuk
manusia. Oleh karena keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak
hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau
ciptaan karena dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil
yang benar kepada manusia. Di dalam kesadarannya tidak ada sesuatu malah dia
tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara
kewujudannya dengan Zat Allah. Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana
demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di mana
tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di
sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri.
Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w,
kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir
dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan
menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana demikian,
“Ada surga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan
susu, surga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha
Suci”. Allah s.w.t berfirman: وُجوهٌ يَومَئِذٍ
ناضِرَةٌ إِلىٰ رَبِّها ناظِرَةٌ “Wajah-wajah
(orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka
melihat.”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23). Pada suasana atau makam tersebut
jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya
akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya: “Jika Aku
bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja,
semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”. Jibrail yang
menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul
Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah saja lagi dia akan
terbakar menjadi abu. رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
KITAB SIRRUR ASROR BAB 2: MANUSIA KEMBALI KE ASALNYA
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Manusia bisa dipandang dari dua sudut, wujud lahiriah dan
wujud rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan kebanyakan manusia adalah
hamper sama di antara satu sama lain. Oleh yang demikian peraturan kemanusiaan
yang umum boleh digunakan untuk manusia lain bagi urusan lahiriah mereka. Dan
dari sudut wujud rohani yang tersembunyi di balik wujud lahiriah, setiap
manusia adalah berbeda. Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri masing-masing
diperlukan. Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan mengikuti peraturan
umum, dengan mengambil langkah-langkah tertentu. Dia mestilah mengambil
peraturan agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan demikian dia boleh maju ke
depan. Dia boleh meningkat dari satu peringkat kepada peringkat yang lebih
tinggi sehingga dia sampai dan memasuki jalan atau peringkat kerohanian, masuk
ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat tinggi dan dipuji oleh Rasulullah
s.a.w : “Ada suasana yang semua dan segala-galanya berkumpul di sana dan ia
adalah makrifat yang murni”. Untuk sampai ke peringkat tersebut sangat Perlu
dibuang kepura-puraan dan kepalsuan dalam melakukan kebaikan. Kemudian dia
perlu menetapkan tiga derajat. Tiga derajat tersebut sebenarnya adalah tiga
jenis surga. 1. Ma’wa – surga tempat kediaman yang aman. Ia adalah surga
duniawi. 2. Na’im – taman keridhaan Allah dan karunia-Nya kepada makhluk-Nya.
Ia adalah surga di dalam alam malaikat. 3. Firdaus – syurga alam tinggi. Ia
adalah surga pada alam kesatuan akal asbab, rumah kediaman bagi roh-roh, medan
bagi nama-nama dan sifat-sifat. Kesemua ini adalah balasan yang baik, keelokan
Allah yang manusia berjasad akan nikmati dalam usahanya sepanjang tiga peringkat
ilmu pengetahuan yang berturut-turut; usaha mematuhi peraturan syari’at, usaha
menghapuskan yang berbilang-bilang pada dirinya, melawan penyebab yang
menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, yaitu ego diri sendiri, bagi mencapai
peringkat penyatuan dengan Pencipta, akhirnya usaha untuk mencapai makrifat, di
mana dia mengenali Tuhannya. Peringkat pertama dinamakan syariat, kedua tarekat
dan ketiga makrifat. Nabi Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut
dengan sabda baginda s.a.w, “Ada suasana di mana semua dan segala-galanya
dikumpulkan dan ia adalah hikmah kebijaksanaan (makrifat)”. Baginda s.a.w juga
bersabda, “Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat), yang berkumpul
di dalamnya sebab-sebab dan semua kebaikan. Kemudian seseorang itu mesti
bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu mengenali kepalsuan
dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan segala yang demikian”. Baginda
s.a.w mendoakan, “Ya Allah, tunjukkan kepada kami yang benar dan berilah kami
kemampuan mengikuti yang benar itu. Dan juga tunjukkan kepada kami yang tidak
benar dan permudahkan kami meninggalkannya”. Orang yang kenal dirinya dan
menentang keinginannya yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada
mengenali Tuhannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya. Semua ini adalah
peraturan umum yang mengenai sisi lahir manusia. Kemudian ada juga aspek sisi
rohani atau diri batin manusia yang merupakan insan yang murni, suci bersih dan
murni. Maksud dan tujuan diri ini hanya satu yaitu kehampiran secara
keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu cara saja untuk mencapai suasana yang
demikian, yaitu pengetahuan tentang yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah
wujud penyatuan mutlak, pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan.
Derajat pada jalan tersebut harus diperoleh di dalam kehidupan ini. Di dalam
suasana itu tiada beda di antara tidur dengan jaga, karena di dalam tidur roh
berkesempatan membebaskan dirinya untuk kembali kepada asalnya, alam arwah, dan
dari sana kembali lagi ke sini dengan membawa berita-berita dari alam ghaib.
Fenomena ini dinamakan mimpi. Dalam keadaan mimpi ia berlaku secara
sebagian-bagian. Ia juga boleh berlaku secara menyeluruh seperti isra’ dan
mi’raj Rasulullah s.a.w. Allah berfirman: اللَّهُ
يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتى لَم تَمُت فى مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ
الَّتى قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ۚ إِنَّ
فى ذٰلِكَ لَءايٰتٍ لِقَومٍ يَتَفَكَّرونَ Allah memegang jiwa (orang)
ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya;
Maka Dia tahanlah jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia
melepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditetapkan[1313]. Sesungguhnya pada
yang demikian itu terdapat tanda- tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir.
(Surah Zumaar, ayat 42). [1313] Maksudnya: orang-orang yang mati itu rohnya
ditahan Allah sehingga tidak dapat kembali kepada tubuhnya; dan orang-orang
yang tidak mati hanya tidur saja, rohnya dilepaskan sehingga dapat kembali
kepadanya lagi. Nabi s.a.w bersabda, “Tidur orang alim lebih baik daripada
ibadahnya orang jahil”. Orang alim adalah orang yang telah memperoleh
pengetahuan tentang hakikat, yang tidak berhuruf, tidak bersuara. Pengetahuan
demikian diperoleh dengan terus menerus berzikir nama keesaan Yang Maha Suci
dengan lidah rahasia. Orang alim adalah orang yang zat dirinya ditukarkan
kepada cahaya suci oleh cahaya keesaan. Allah berfirman melalui rasul-Nya:
“Insan adalah rahsia-Ku dan Aku rahsianya. Pengetahuan batin tentang hakikat
roh adalah rahasia kepada rahsia-rahsia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati
hamba-hamba-Ku yang baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya melainkan Aku.”
“Aku adalah sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan ingat
kepada-Ku, Aku besertanya. Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku mendapatkannya
dengan Zat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam jamaah yang baik, Aku
ingat dan menyebutnya di dalam jamaah yang lebih baik”. Segala yang dikatakan
di sini jika mau mencapainya perlulah melakukan tafakur – cara mendapatkaan
pengetahuan yang demikian jarang digunakan oleh orang ramai. Nabi s.a.w
bersabda, “Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun beribadat”.
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada tujuh puluh tahun beribadat”.
“Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun beribadat”. Nilai
sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam hakikat kepada yang sebenarnya.
Perbuatan bertafakur di sini nampaknya mempunyai nilai yang berbeda. Siapa
merenungi sesuatu perkara dan mencari penyebabnya dia akan mendapati, setiap
bagian mempunyai bagian-bagian sendiri dan dia juga mendapati setiap satu itu
menjadi penyebab kepada berbagai perkara lain. Renungan begini bernilai satu
tahun ibadat. Siapa merenungi kepada pengabdiannya dan mencari penyebab dan
alasan dan dia dapat mengetahui yang demikian, renungannya bernilai lebih
daripada tujuh puluh tahun ibadat. Siapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi
dan bidang makrifat dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah Yang Maha
Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat karena ini
adalah ilmu pengetahuan yang sebenarnya. Pengetahuan yang sebenarnya adalah
suasana keesaan. Orang arif yang menyintai menyatu dengan yang dicintainya.
Daripada alam kebendaan terbang dengan sayap kerohanian meninggi hingga kepada
puncak pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di dalam surga, sementara orang
arif terbang kepada kedudukan berhampiran dengan Tuhannya. Para pencinta
mempunyai mata pada hati mereka, mereka memandang sementara yang lain terpejam,
sayap yang mereka miliki tanpa daging tanpa darah, mereka terbang ke arah
malakut, hanya Tuhan yang dicari. Penerbangan ini terjadi di dalam alam
kerohanian orang arif. Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan
sejati, menjadi kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Abu Yazid
al-Bustami berkata, “Para Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang Maha
Tinggi”. Hanya pemilik-pemilik ‘pengantin yang pengasih’ mengenali mereka
dengan dekat dan secara mesra.. Orang-orang arif yang menjadi sahabat akrab
Allah, walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh keadaan luar yang sangat
sederhana, seperti manusia biasa. Allah berfirman melalui rasul-Nya: “Para
sahabat-Ku tersembunyi di bawah kubah-Ku. Tiada yang mengenali mereka kecuali
Aku”. Kubah yang di bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat akrab-Nya adalah
keadaan mereka yang tidak terkenal, rupa yang biasa saja, sederhana dalam
segala hal. Bila melihat kepada pengantin yang ditutupi oleh tabir perkawinan,
apakah yang dapat dilihat kecuali tabir itu? Yahya bin Muadh al-Razi berkata,
“Para kekasih Allah adalah air wangi Allah di dalam dunia. Tetapi hanya
orang-orang yang beriman yang benar dan jujur saja dapat menciumnya”. Mereka
mencium keharuman baunya lalu mereka mengikuti bau itu. Keharuman itu
mengwujudkan kerinduan terhadap Allah dalam hati mereka. Masing-masing dengan
cara tersendiri mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan ketaatannya.
Derajat kerinduannya, keinginannya dan kelajuan perjalanannya tergantung kepada
berapa ringan beban yang dibawanya, sejauh mana dia telah melepaskan diri
kebendaan dan keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu menanggalkan pakaian
dunia yang kasar ini semakin dia merasakan kehangatan Penciptanya dan semakin
sampai pada permukaan akan muncul diri rohaninya. Kesampaian (wushul) dengan
yang sebenarnya (hakikat) bergantung kepada sejauh mana seseorang itu
melepaskan kebendaan dan keduniaan yang menipu daya. Penanggalan aspek yang
berbilang-bilang pada diri, membawa seseorang hampir dengan satu-satunya
kebenaran. Orang yang akrab dengan Allah adalah orang yang telah membawa
dirinya kepada keadaan kekosongan. Hanya setelah itu barulah dia dapat melihat
kewujudan yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada lagi kehendak pada dirinya untuk
dia membuat sebarang pilihan. Tiada lagi ‘aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan
satu-satunya yaitu yang sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagai
kekeramatan yang muncul melalui dirinya sebagai membuktikan kedudukannya, dia
tidak ada pengaruhnya dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan
terhadap rahasia-rahasia karena membuka rahsia Ilahi adalah kekufuran. Di dalam
buku yang bertajuk “Mirsad” dituliskan, ‘Semua orang yang kekeramatan zahir
melalui mereka ditutup darinya dan tidak memperdulikan keadaan tersebut. Bagi
mereka masa kekeramatan muncul dari mereka dianggap sebagaimana perempuan
keluar darah haid. Wali-wali yang hampir dengan Allah perlu mengembara
sekurang-kurangnya seribu peringkat, yang pertamanya ialah pintu kekeramatan.
Hanya mereka yang dapat melepasi pintu ini tanpa dicederakan akan meningkat
kepada peringkat-peringkat lain yang lebih tinggi. Jika mereka luka mereka
tidak akan sampai ke mana-mana.
BAB 3 : PENURUNAN
MANUSIA KE PERINGKAT YANG PALING RENDAH
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Dalam Bab 3 dari kitab Sirrul Asror, Kanjeng syekh Abdul
Qodir Jailani menerangkan tentang kedudukan manusia, yang kalau salah memilih
jalan hidupnya akan diturunkan ke peringkat yang paling rendah. lebih lanjut
Beliau menjelaskan bahwa : Allah Yang Maha Tinggi menciptakan roh suci sebagai
ciptaan yang paling sempurna, yang pertama diciptakan, di dalam alam kewujudan
mutlak bagi Zat-Nya. Kemudian Dia berkehendak mengantarkannya kepada alam
rendah. Tujuan Dia berbuat demikian ialah bagi mengajar roh suci mencari jalan
kembali kepada yang benar di hadapan yang Maha Kuasa, mencari kedudukannya yang
dahulu yang hampir dan akrab dengan Allah. Dihantarkan-Nya roh suci kepada
perhentian utusan-utusan-Nya, wali-wali-Nya, kekasih-kekasih dan
sahabat-sahabat-Nya. Dalam perjalanannya, Allah menghantarkannya mula-mula
kepada kedudukan akal asbab bagi keesaan, bagi roh universal, alam nama-nama
dan sifat-sifat Ilahi, alam hakikat kepada Muhammad s.a.w. Roh suci memiliki
dan membawa bersama-samanya benih kesatuan. Apabila melalui alam ini ia
dipakaikan cahaya suci dan dinamakan ‘roh sultan’. Apaabila melalui alam
malaikat yang menjadi perantaraan kepada mimpi-mimpi, ia mendapat nama ‘roh
perpindahan’. Bila akhirnya ia turun kepada dunia kebendaan ini ia dibaluti
dengan daging yang Allah ciptakan untuk kesesuaian makhluk-Nya. Ia dibaluti
oleh jirim yang kasar bagi menyelamatkan dunia ini karena dunia kebendaan jika
berhubungan langsung dengan roh suci maka dunia kebendaan akan terbakar menjadi
abu. Dalam hubungannya dengan dunia ini ia dikenali sebagai kehidupan, roh
manusia. Tujuan roh suci dihantar ke tempat ciptaan yang paling rendah ini
ialah supaya ia mencari jalan kembali kepada kedudukannya yang asal, makam
persinggahan, ketika ia masih di dalam bentuk berdaging dan bertulang ini. Ia
sepatutnya datang ke alam benda yang kasar ini, dan dengan melalui hatinya yang
berada di dalam mayat ini, menanamkan benih kesatuan dan menunbuhkan pokok
keesaan di dalam dunia ini. Akar pokok masih berada pada tempat asalnya.
Dahannya memenuhi ruang kebahagiaan, dan di sana demi keridhoan Allah,
mengeluarkan buah kesatuan. Kemudian di dalam bumi hati roh itu menanamkan
benih agama dan bercita-cita menumbuhkan pokok agama agar diperoleh buahnya,
tiap satunya akan menaikkannya kepada peringkat yang lebih tinggi sehingga
sampai di hadapanan Allah. Allah membuatkan jasad-jasad atau tubuh-tubuh untuk
dimasuki oleh roh-roh dan bagi roh-roh ini masing-masing mempunyai nama yang
berbeda-beda. Dia berada di ruang penyesuaian di dalam tubuh. Diletakkan-Nya
roh manusia, roh kehidupan di antara daging dan darah. Diletakkan-Nya roh suci
di tengah-tengah hati, berada di ruang dalam bentuk yang sangat patut untuk
menyimpan rahsia di antara Allah dengan hamba-Nya. Roh-roh ini berada pada
tempat yang berbeda-beda dalam tubuh, dengan tugas yang berbeda, urusan yang
berbeda, masing-masing umpama membeli dan menjual barang yang berlainan,
mendapat faedah yang berbeza. Perniagaan mereka sentiasa membawakan kepada
mereka banyak manfaat dalam bentuk nikmati dan rahmat Allah. إِنَّ الَّذينَ يَتلونَ كِتٰبَ اللَّهِ وَأَقامُوا الصَّلوٰةَ وَأَنفَقوا مِمّا
رَزَقنٰهُم سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرجونَ تِجٰرَةً لَن تَبورَ Sesungguhnya
orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan salat dan
menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan
diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak
akan merugi, (Surah Fatir, ayat 29). Layaklah bagi setiap manusia mengetahui
urusannya di dalam alam kewujudan dirinya sendiri dan memahami tujuannya. Dia
mestilah faham bahwa dia tidak boleh mengganti apa yang telah ditetapkan
untuknya dan digantungkan dilehernya. Bagi orang yang mau mengganti apa yang
telah ditetapkan untuknya, yang terikat dengan cita-cita dan dunia ini Allah
berkata: أَفَلا يَعلَمُ إِذا بُعثِرَ ما فِى القُبورِ
﴿٩﴾ وَحُصِّلَ ما فِى الصُّدورِ ﴿١٠ Maka apakah dia tidak mengetahui
apabila dibangkitkan apa yang ada di dalam kubur, dan dilahirkan apa yang ada
di dalam dada, (Surah ‘Aadiyat, ayat 9-10). وَكُلَّ
إِنسٰنٍ أَلزَمنٰهُ طٰئِرَهُ فى عُنُقِهِ ۖ وَنُخرِجُ لَهُ يَومَ القِيٰمَةِ
كِتٰبًا يَلقىٰهُ مَنشورًا ﴿١٣ Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami
tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya. Dan
Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka.
(Q.S. Al-Isra': 13 )
رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ
حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
. وَاْلحَمْدُ
للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 4 : TEMPAT ROH-ROH DALAM BADAN
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Tempat roh manusia, roh kehidupan, di dalam badan ialah
dada. Tempat ini berhubung dengan pancaindera dan deria-deria. Urusan atau
bidangnya ialah agama. Pekerjaannya ialah mentaati perintah Allah. Dengan
peraturan-peraturan yang ditentukan-Nya, Allah memelihara dunia nyata ini
dengan teratur dan harmoni. Roh itu bertindak menurut kuwajiban yang ditentukan
oleh Allah, tidak menganggap perbuatannya sebagai perbuatannya sendiri kerana
dia tidak berpisah dengan Allah. Perbuatannya dari Allah; tidak ada perpisahan
di antara ‘aku’ dengan Allah di dalam tindakan dan ketaatannya. فَمَن كانَ يَرجوا لِقاءَ رَبِّهِ فَليَعمَل عَمَلًا صٰلِحًا
وَلا يُشرِك بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا Barang siapa mengharap perjumpaan
dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia
mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya. (Surah Kahfi, ayat
110). Allah adalah Esa dan Dia mencintai yang bersatu dan satu. Dia mau semua
penyembahan dan semua amal kebaikan, yang Dia anggap sebagai pengabdian
kepada-Nya, menjadi milik-Nya semata-mata, tidak dicampur dengan apa saja.
Jadi, seseorang tidak memerlukan kelulusan atau halangan dari siapa pun di
dalam pengabdiannya kepada TuhanNya, juga amalannya bukan untuk kepentingan
duniawi. Semuanya semata-mata kerana Allah. Suasana yang dihasilkan oleh
petunjuk Ilahi seperti menyaksikan bukit-bukti kewujudan Allah di dalam alam
nyata ini; kenyataan sifat-sifat-Nya, kesatuan di dalam yang banyak, hakikat di
balik yang nyata, semuanya adalah ganjaran bagi amal kebaikan yang benar dan
ketaatan tanpa mementingkan diri sendiri. Namun, semuanya itu pada penaklukan
alam benda, dari bumi yang di bawah tapak kaki kita hingga pada langit-langit.
Termasuk di dalam penaklukan alam dunia ialah kekeramatan yang muncul melalui
seseorang, misalnya berjalan di atas air, terbang di udara, berjalan dengan
cepat, mendengar suara dan melihat gambaran dari tempat yang jauh atau bisa
membaca fikiran yang tersembunyi. Sebagai ganjaran terhadap amal yang baik,
juga diberikan besok di akhirat seperti surga, khadam-khadam, bidadari, susu,
madu, arak dan lain-lain. Semuanya itu merupakan nikmati surga tingkat pertama,
surga dunia. Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’ ialah di dalam hati.
Urusannya ialah pengetahuan tentang jalan kerohanian. Kerjanya berkait dengan
empat nama-nama pertama bagi nama-nama Allah yang indah. Sebagaimana dua belas
nama-nama yang lain empat nama tersebut tidak termasuk di dalam sempadan suara
dan huruf. Jadi, ia tidak boleh disebut. Allah Yang Maha Tinggi berfirman: وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها “Hanya milik Allah asmaulhusna, maka
bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaaulhusna itu”. (Surah A’raaf, ayat
180). Firman Allah di atas menunjukkan tugas utama manusia adalah mengetahui
nama-nama Tuhan. Ini adalah pengetahuan batin seseorang. Jika mampu memperoleh
pengetahuan yang demikian dia akan sampai kepada makam makrifat. Di sanalah pengetahuan
tentang nama keesaan sempurna. Nabi s.a.w bersabda, “Allah Yang Maha Tinggi
mempunyai sembilan puluh sembilan nama, siapa mempelajarinya akan masuk
syurga”. Baginda s.a.w juga bersabda, “Pengetahuan adalah satu. Kemudian orang
arif jadikannya seribu”. Ini bermakna nama kepunyaan Zat hanyalah satu. Ia
memancar sebagai seribu sifat kepada orang yang menerimanya. Dua belas
nama-nama Ilahi berada di dalam lingkungan sumber pengakuan tauhid “La ilaha
illa Llah”. Tiap satunya adalah satu daripada dua belas huruf dalam kalimah
tersebut. Allah Yang Maha Tinggi menguraiakan nama-Nya pada setiap huruf di
dalam perkembangan hati. Setiap satu dari empat alam yang dilalui oleh roh
terdapat tiga nama yang berlainan. Allah Yang Maha Tinggi dengan cara ini
memegang erat hati para pencinta-Nya, dalam kasih sayang-Nya. Firman-Nya: يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذينَ ءامَنوا بِالقَولِ الثّابِتِ فِى
الحَيوٰةِ الدُّنيا وَفِى الءاخِرَةِ Allah meneguhkan (iman) orang-orang
yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di
akhirat”. (Surah Ibrahim, ayat 27). Kemudian dikuruniakan kepada mereka
persinggahan-Nya. Dia sediakan pokok keesaan di dalam hati mereka, pokok yang
akarnya turun kepada tujuh lapis bumi dan Dahannya meninggi kepada tujuh lapis
langit, bahkan meninggi lagi hingga ke arasy dan mungkin lebih tinggi lagi.
Allah berfirman: أَلَم تَرَ كَيفَ ضَرَبَ اللَّهُ
مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصلُها ثابِتٌ وَفَرعُها فِى
السَّماءِ “Tidakkah kamu
perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti
pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit, . (Surah
Ibrahim, ayat 24). Tempat ‘roh perpindahan atau roh peralihan’ adalah di dalam
nyawa pada hati. Alam malaikat terus di dalam penyaksiannya. Ia boleh melihat
surga alam tersebut, penghuninya, cahayanya dan semua malaikat di dalamnya.
Kalam ‘roh peralihan’ adalah bahasa alam batin, tanpa huruf tanpa suara.
Perhatiannya langsung menyentuh soal-soal rahasia-rahasia sesuatu yang
tersembunyi. Tempatnya di akhirat apabila kembali ialah surga Na’im, taman
kegembiraan karunia Allah. Tempat ‘roh sultan’ di mana ia memerintah, adalah di
tengah-tengah hati, jantung kepada hati. Urusan roh ini ialah makrifat.
Kerjanya ialah mengetahui semua pengetahuan ketuhanan yang menjadi perantaraan
bagi semua ibadat yang sebenar-benarnya diucapkan dalam bahasa hati. Nabi s.a.w
bersabda, “Ilmu ada dua bagian. Satu pada lidah, yang membuktikan kewujudan
Allah. Satu lagi di dalam hati. Inilah yang perlu untuk menyadarkan tujuan
seseorang”. Ilmu yang sebenar-benarnya bermanfaat berada di dalam kegiatan
hati. Nabi s.a.w bersabda, “Quran yang mulia mempunyai makna zahir dan makna
batin”. Allah Yang Maha Tinggi membukakan Quran kepada sepuluh lapis makna yang
tersembunyi. Setiap makna yang berikutnya lebih bermanfaat daripada yang
sebelumnya karena ia semakin dekat dengan sumber yang sebenarnya. Dua belas
nama kepunyaan Zat Allah adalah serupa dengan dua belas mata air yang memancar
dari batu pada saat Nabi Musa a.s menghantamkan batu itu dengan tongkatnya. وَإِذِ استَسقىٰ موسىٰ لِقَومِهِ فَقُلنَا اضرِب بِعَصاكَ
الحَجَرَ ۖ فَانفَجَرَت مِنهُ اثنَتا عَشرَةَ عَينًا ۖ قَد عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشرَبَهُم
ۖ كُلوا وَاشرَبوا مِن رِزقِ اللَّهِ وَلا تَعثَوا فِى الأَرضِ مُفسِدينَ "Dan (ingatlah) ketika Musa memohon
air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman: ""Pukullah batu itu dengan
tongkatmu"". Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air. Sungguh
tiap-tiap suku telah mengetahui tempat minumnya (masing-masing) Makan dan
minumlah rezeki (yang diberikan) Allah, dan janganlah kamu berkeliaran di muka
bumi dengan berbuat kerusakan." (Surah Baqarah, ayat 60). Pengetahuan
zahir adalah sama dengan air hujan yang datang dan pergi sementara pengetahuan
batin diumpamakan mata air yang tidak pernah kering. وَءايَةٌ
لَهُمُ الأَرضُ المَيتَةُ أَحيَينٰها وَأَخرَجنا مِنها حَبًّا فَمِنهُ يَأكُلونَ Dan
suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati.
Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka
daripadanya mereka makan. ”. (Surah Yaa Sin, ayat 33). Allah jadikan satu
bijian, sebiji benih di langit. Benih itu menjadi kekuatan pada dalam diri
manusia. Dijadikan-Nya juga sebiji benih di dalam alam roh-roh (alam al-anfus);
menjadi sumber kekuatan, makanan roh. Bijian itu ditanam dengan air dari sumber
hikmah. Nabi s.a.w bersabda, “Jika seseorang menghabiskan empat puluh hari
dalam keikhlasan dan kesucian, maka akan bersumber hikmah yang memancar dari
hatinya pada lidahnya”. Nikmat bagi ‘roh sultan ialah kelezatan dan kecintaan
yang dinikmatinya dengan menyaksikan kenyataan keelokan, kesempurnaan dan
kemurahan Allah Yang Maha Tinggi. Firman Allah: عَلَّمَهُ
شَديدُ القُوىٰ ﴿٥﴾ ذو مِرَّةٍ فَاستَوىٰ ﴿٦﴾ وَهُوَ بِالأُفُقِ الأَعلىٰ ﴿٧﴾
ثُمَّ دَنا فَتَدَلّىٰ ﴿٨﴾ فَكانَ قابَ قَوسَينِ أَو أَدنىٰ ﴿٩﴾ فَأَوحىٰ إِلىٰ
عَبدِهِ ما أَوحىٰ ﴿١٠﴾ ما كَذَبَ الفُؤادُ ما رَأىٰ ﴿١١﴾ (5) yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, (6)
"Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan
rupa yang asli." (6) "Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril
itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli." (8) Kemudian dia mendekat,
lalu bertambah dekat lagi, (9) maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak)
dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). (10) Lalu dia menyampaikan
kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. (11) Hatinya tidak
mendustakan apa yang telah dilihatnya. (Surah Najmi, ayat 5 – 11). Nabi s.a.w
menggambarkan suasana demikian dengan cara lain, “Yang beriman (yang sejahtera)
adalah cermin kepada yang beriman (yang sejahtera)”. Dalam ayat ini yang
sejahtera yang pertama ialah hati orang yang beriman yang sempurna, sementara
yang sejahtera kedua itu ialah yang memancar kepada hati orang yang beriman
itu, tidak lain adalah dari Allah Yang Maha Tinggi sendiri. Allah menamakan
Diri-Nya di dalam Quran sebagai Yang Mensejahterakan. هُوَ
اللَّهُ الَّذى لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ المَلِكُ القُدّوسُ السَّلٰمُ المُؤمِنُ
المُهَيمِنُ العَزيزُ الجَبّارُ المُتَكَبِّرُ ۚ سُبحٰنَ اللَّهِ عَمّا يُشرِكونَ “Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang
berhak disembah) selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang
Mengaruniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha
Kuasa, Yang Memiliki segala keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka
persekutukan. ”. (Surah Hasyr, ayat 23). Kediaman ‘roh sultan’ di akhirat ialah
surga Firdaus, surga yang tinggi. Di mana roh-roh berhenti adalah tempat
rahasia yang Allah buat untuk Diri-Nya di tengah-tengah hati, di mana Dia
simpankan rahasia-Nya (Sirr) untuk disimpan dengan selamat. Keadaan roh ini
diceritakan oleh Allah melalui pesuruh-Nya: “Insan adalah rahasia-Ku dan Aku
rahasianya”. Urusannya ialah kebenaran (hakikat) yang diperoleh dengan mencapai
keesaan; mencapai keesaan itulah tuagsnya. Ia membawa yang banyak kepada
kesatuan dengan cara terus menerus menyebut nama-nama keesaan di dalam bahasa
rahasia yang suci. Ia bukan bahasa yang berbunyi di luar. . وَإِن تَجهَر بِالقَولِ فَإِنَّهُ يَعلَمُ السِّرَّ وَأَخفَى “Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka
sesungguhnya Dia mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi.”. (Surah Ta Ha,
ayat 7) Hanya Allah mendengar bahasa roh suci dan hanya Allah mengetahui
keadaannya. Nikmat bagi roh ini ialah penyaksian terhadap ciptaan Allah yang
pertama. Apa yang dilihatnya ialah keindahan Allah. Padanya terdapat penyaksian
rahasia. Pandangan dan pendengaran menjadi satu. Tidak ada perbandingan dan
tidak ada persamaan tentang apa yang disaksikannya. Dia menyaksikan sifat
Allah, keperkasaan dan kekerasan-Nya sebagai Esa dengan keindahan, kelembutan
dan kemurahan-Nya. Bila manusia sampai pada maqomnya, tempat kediamannya, bila
dia temui akal asbab, pertimbangan keduniaannya yang memandunya selama ini akan
tunduk kepada Perintahnya; hatinya akan rasa gentar bercampur hormat, lidahnya
terkunci. Dia tidak berupaya menceritakan keadaan tersebut kerana Allah tidak
menyerupai sesuatu. Bila apa yang dikatakan di sini sampai ke telinga orang
yang berilmu, pasti akan memahami tingkat pengetahuannya sendiri. Tumpukan perhatian
kepada kebenaran (hakikat) mengenai perkara-perkara yang sudah diketahui
sebelum mendongak ke ufuk yang lebih tinggi, sebelum mencari peringkat baru,
semoga mereka memperoleh pengetahuan tentang kehalusan perlaksanaan Ilahi.
Semoga mereka tidak menafikan apa yang sudah diperkatakan, tetapi sebaliknya
mereka mencari makrifat, kebijaksanaan untuk mencapai keesaan. Itulah yang
sangat diperlukan. رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 5 : ILMU DAN PENINGKATAN ROHANI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Ilmu pengetauan zhahir mengenai benda-benda yang nyata
dibagi pada dua belas bagian dan ilmu pengetahuan batin juga dibagi menjadi dua
belas bagian. Bagian-bagian tersebut dibagi lagi di kalangan orang awam dan
orang khusus, hamba-hamba Allah yang sejati, menurut kadar kemampuan mereka.
Kesemua bagian di atas, di bagi lagi dalam empat bahagian. Pertama melibatkan
peraturan agama, mengenai kuwajiban dan larangan yang berhubungan dengan
perkara-perkara dan peraturan-peraturan di dalam dunia ini Kedua menyentuh soal
pengertian atau maksud serta tujuan peraturan-peraturan tersebut. Bagian ini
dinamakan bidang kerohanian iaitu pengetahuan mengenai perkara-perkara yang
tidak nyata. Ketiga mengenai hakikat kerohanian yang tersembunyi yang dinamakan
kearifan. Keempat mengenai hakikat inti dari hakikat, yaitu mengenai kebenaran
yang sebenar-benarnya. Manusia yang sempurna perlu mempelajari semua bidang
atau bagian tersebut dan mencari jalan ke arahnya. Nabi s.a.w bersabda, “Agama
ialah pokok, kerohanian adalah dahannya, kearifan (makrifat) adalah daunnya,
kebenaran (hakikat) adalah buahnya. Quran dengan ulasannya, keterangannya,
terjemahannya dan ibarat-ibaratnya mengandungi semuanya itu”. Di dalam buku
al-Najma perkataan-perkataan tafsir, ulasan dan takwil serta terjemahan melalui
ibarat dijelaskan sebagai ulasan terhadap Quran, adalah keterangan dan
perincian bagi kefahaman orang awam, sementara terjemahan melalui ibarat adalah
keterangan tentang maksud yang tersirat yang boleh diselami melalui tafakur
yang mendalam serta memperoleh ilham sebagaimana yang dialami oleh orang-orang
beriman yang sejati. Terjemahan yang demikian adalah untuk hamba-hamba Allah
yang khusus lagi teguh, istiqomah dalam suasana kerohanian mereka dan teguh
dengan pengetahuan yang membolehkan mereka membuat pertimbangan yang benar.
Kaki mereka teguh berpijak di atas bumi sementara hati dan fikiran mereka
menjulang kepada ilmu ketuhanan. Dengan rahmat Allah keadaan begini ini, tidak
bercampur dengan keraguan di tempatkan di tengah-tengah hati mereka. Hati yang
teguh dalam suasana kedamaian menyatu dengan bagian kalimah tauhid “La ilaha
illa Llah”, pengakuan terakhir keesaan. هُوَ الَّذى
أَنزَلَ عَلَيكَ الكِتٰبَ مِنهُ ءايٰتٌ مُحكَمٰتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتٰبِ وَأُخَرُ
مُتَشٰبِهٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ فى قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشٰبَهَ
مِنهُ ابتِغاءَ الفِتنَةِ وَابتِغاءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا
اللَّهُ ۗ وَالرّٰسِخونَ فِى العِلمِ يَقولونَ ءامَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ
رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُوا الأَلبٰبِ ﴿٧﴾ "Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur'an) kepada kamu.
Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al
Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam
hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang
mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal
tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang
mendalam ilmunya berkata: ""Kami beriman kepada ayat-ayat yang
mutasyabihat, semuanya itu dari isi Tuhan kami."" Dan tidak dapat
mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal."
(Surah Imraan, ayat 7) Jika pintu kepada ayat ini terbuka akan terbuka juga
semua pintu-pintu kepada alam rahasia batin. Hamba Allah yang sejati
berkewajipan melaksanakan perintah-perintah-Nya dan menjauhkan diri dari larangan-Nya.
Dia juga perlu menentang ego dirinya dan membendung kecenderungan jasad yang
tidak sehat. Asas penentangan ego terhadap agama adalah dalam bentuk khayalan
dan gambaran yang berujung pada kenyataan. Pada peringkat kerohanian, ego yang
khianat itu mendorong seseorang supaya memperakui dan mengikuti sebab-sebab dan
rangsangan yang hanya hampir dengan kebenaran (bukan kebenaran yang sejati),
walaupun ia adalah risalah nabi dan fatwa wali yang telah diubah, juga
mengikuti guru yang pendapatnya salah. Pada peringkat makrifat, ego mendorong
seseorang supaya memperakui kewalian dirinya sendiri malah ego juga mengyeret
seseorang kepada mengakui ketuhanannya – dosa paling besar menganggapkan diri
sendiri sebagai sekutu Allah swt. Allah berfirman: أَرَءَيتَ
مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ أَفَأَنتَ تَكونُ عَلَيهِ وَكيلًا Terangkanlah
kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya. Maka
apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya? (Surah Furqaan, ayat 43). Tetapi
peringkat kebenaran sejati adalah berbeda. Ego dan iblis tidak boleh sampai ke
sana. Malah malaikat juga tidak sampai ke sana. Siapa saja kecuali Allah jika
sampai ke sana pasti terbakar. Jibrail berkata kepada Nabi Muhamamd s.a.w di
hadapan peringkat ini, “Jika aku mara satu langkah lagi aku akan terbakar
menjadi abu”. Hamba Allah yang sejati bebas daripada perlawanan egonya dan
iblis karena dia dilindungi oleh perisai keikhlasan dan kesucian. قالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغوِيَنَّهُم أَجمَعينَ ﴿٨٢﴾ إِلّا
عِبادَكَ مِنهُمُ المُخلَصينَ ﴿٨٣ "Iblis
menjawab: ""Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka
semuanya," kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlis di antara mereka. (Surah
Shad, ayat 82 & 83). Manusia tidak dapat mencapai hakikat kecuali dia suci
murni. Karena sifat-sifat keduniaan tidak bisa mempengaruhinya, sehingga
hakikat terlihat tampak dalam dirinya. Ini adalah keikhlasan sejati. Ini tidak
dapat dicapai dengan pelajaran; hanya Allah yang tanpa perantara akan
mengajarinya. Bila Allah Yang Maha Tinggi sendiri yang menjadi Guru, Dia karuniakan
ilmu dari-Nya sebagaimana Dia lakukan kepada Nabi Khidhir. Kemudian dengan
kesadaran dan keyakinan yang diperolehnya, akan sampai pada peringkat makrifat,
di mana dia mengenali Tuhannya dan menyembah-Nya sesuai yang dia kenal. Orang
yang sampai kepada suasana ini memiliki penyaksian roh suci dan dapat melihat
kekasih Allah, Nabi Muhamamd s.a.w. Dia bisa berbicara dengan baginda s.a.w
mengenai segala perkara dari awal hingga ke akhir, dan semua nabi-nabi yang
lain memberikannya khabar gembira tentang janji penyatuan dengan yang dikasihi.
Allah menggambarkan suasana ini: وَمَن يُطِعِ اللَّهَ
وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللَّهُ عَلَيهِم مِنَ
النَّبِيّۦنَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّٰلِحينَ ۚ وَحَسُنَ أُولٰئِكَ
رَفيقًا ﴿٦٩﴾ Dan barang siapa yang menaati Allah dan Rasul (Nya), mereka
itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah,
yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid dan
orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. (Surah Nisaa’
,ayat 69). Orang yang tidak bisa menemui pengetahuan ini di dalam dirinya tidak
akan menjadi arif, walaupun dia membaca seribu buah buku. Nikmat yang boleh
diharapkan oleh orang yang mempelajari ilmu zahir ialah syurga; di sana semua yang
dapat dilihat adalah kenyataan sifat-sifat Ilahi dalam bentuk cahaya. Tidak
sampai pada bagaimana sempurna pengetahuannya tentang perkara nyata yang boleh
dilihat dan dipercayai, ia tidak melanjutkan untuk masuk kepada suasana
kesucian yang mulia, yaitu penyatuan dengan Allah, karena seseorang itu perlu
terbang ke tempat tersebut dan untuk terbang perlu pada dua sayap. Hamba Allah
yang sejati adalah yang terbang ke sana dengan menggunakan dua sayap, yaitu
pengetahuan zahir dan pengetahuan batin, tidak pernah berhenti di tengah jalan,
tidak tertarik dengan apa saja yang ditemui dalam perjalanannya. Allah
berfirman melalui rasul-Nya: “Hamba-Ku, jika kamu ingin masuk kepada kesucian
bersama dengan-Ku jangan pedulikan dunia ini ataupun alam tinggi para malaikat,
tidak juga yang lebih tinggi di mana kamu boleh menerima sifat-sifat-Ku yang
suci”. Dunia kebendaan ini menjadi godaan dan tipu daya syaitan kepada orang
yang berilmu. Alam malaikat menjadi rangsangan kepada orang yang bermakrifat
dan suasana sifat-sifat Ilahi menjadi godaan kepada orang yang memiliki
kesadaran terhadap hakikat. Siapa yang berpuas hati dengan salah satu dari yang
demikian itu, akan terhalang dari karunia Allah yang membawanya hampir dengan
Zat-Nya. Jika mereka tertarik dengan godaan dan rangsangan tersebut mereka akan
berhenti, mereka tidak boleh maju ke depan, mereka tidak boleh terbang lebih
tinggi. Walaupun tujuan mereka adalah kebersamaan dengan Pencipta. Mereka tidak
lagi boleh sampai ke sana. Mereka telah terpedaya, mereka hanya memiliki satu
sayap. Orang yang mencapai kesadaran tentang hakikat yang benar, menerima
rahmat dan karunia dari Allah yang tidak pernah mata melihatnya dan tidak
pernah telinga mendengarnya dan tidak pernah hati mengetahui namanya. Inilah
surga kehampiran dan keakraban dengan Allah. Di sana tidak ada mahligai permata
juga tidak ada bidadari yang cantik sebagai pasangan. Semoga manusia mengetahui
nilai dirinya dan tidak berkehendak, tidak menuntut apa yang tidak layak
baginya. Sayyidina Ali r.a berkata, “Semoga Allah merahmati orang yang
mengetahui harga dirinya, yang tahu menjaga diri agar berada di dalam
sepadannya, yang memelihara lidahnya, yang tidak menghabiskan waktu dan umurnya
di dalam sia-sia”. Orang yang berilmu pasti menyadari bahwa bayi yang lahir dalam
hatinya adalah pengenalan mengenai kemanusiaan yang benar, yaitu insan yang
sejati. Dia patut mendidik bayi hati, ajarkan keesaan melalui menyadari tentang
keesaan, tinggalkan keduniaan kebendaan ini yang terbilang-bilang, cari alam
kerohanian, alam rahasia di mana tiada yang lain kecuali Zat Allah. Dalam
kenyataannya di sana bukan tempat, ia tidak ada permulaan dan tidak ada
penghujung. Bayi hati terbang melewati padang yang tiada berkesudahan itu,
menyaksikan perkara-perkara yang tidak pernah dilihat mata sebelumnya, tiada
seseorang yang bisa bercerita mengenainya, tiada yang boleh menggambarkannya.
Tempat yang menjadi rumah kediaman bagi mereka yang meninggalkan diri mereka
dan menemui keesaan dengan Tuhan mereka, mereka yang memandang dengan pandangan
yang sama dengan Tuhan mereka, pandangan keesaan. Bila mereka menyaksikan
keindahan dan kemuliaan Tuhan, mereka tidak ada sesuatu lagi yang tinggal
dengan mereka. Bila dia melihat matahari dia tidak dapat melihat yang lain, dia
juga tidak dapat melihat dirinya sendiri. Bila keindahan dan kemurahan Allah
menjadi nyata apa lagi yang tinggal dengan seseorang? Tidak ada apa-apa! Nabi
s.a.w bersabda, “Seseorang perlu dilahirkan dua kali untuk sampai kepada alam
malaikat”. Kelahiran yang dimaksud adalah kelahiran perbuatan dan kelahiran
rohani dari jasad. Kemungkinan yang demikian ada dengan manusia. Ini adalah
keanehan rahasia manusia. Ia lahir dari percampuran pengetahuan tentang agama
dan kesadaran terhadap hakikat, sebagaimana bayi lahir hasil dari percampuran
dua titik air. إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُطفَةٍ
أَمشاجٍ نَبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا Sesungguhnya Kami telah
menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak
mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia
mendengar dan melihat. (Surah Insaan, ayat 2). Apabila sudah terbuka dalam
nyata, maka ia menjadi mudah untuk melepasi bagian yang berat dan masuk ke
dalam laut penciptaan dan menenggelamkan dirinya ke dasar hukum-hukum peraturan
Allah. Semua alam kebendaan ini hanyalah satu titik jika dibandingkan dengan
alam kerohanian. Apabila semua ini difahami, maka kuasa kerohanian dan cahaya
keajaiban yang bersifat ketuhanan, hakikat yang sebenar-benarnya, akan memancar
ke dalam dunia tanpa perkataan dan tanpa suara. رَبَّنَا
اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ
اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 6 : PERJALANAN
TAUBAT
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Tahap-tahap dan peringkat-peringkat perubahan kerohanian
telah disebutkan. Perlu ditegaskan bahwa setiap peringkat harus dicapai
terutama taubat. Cara bertaubat bisadipelajari pada orang yang mengetahui cara
berbuat demikian dan yang telah sendirinya bertaubat. Taubat yang sebenar dan
menyeluruh merupakan langkah pertama di dalam perjalanan. إِذ جَعَلَ الَّذينَ كَفَروا فى قُلوبِهِمُ الحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الجٰهِلِيَّةِ
فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكينَتَهُ عَلىٰ رَسولِهِ وَعَلَى المُؤمِنينَ وَأَلزَمَهُم
كَلِمَةَ التَّقوىٰ وَكانوا أَحَقَّ بِها وَأَهلَها ۚ وَكانَ اللَّهُ بِكُلِّ
شَيءٍ عَليمًا ﴿٢٦ (Ingatlah)
Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati mereka kesombongan (yaitu)
kesombongan jahiliah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan
kepada orang-orang mukmin dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat takwa dan
adalah mereka berhak dengan kalimat takwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah
Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. (Surah Fath, ayat 26). Keadaan takut
kepada Allah adalah sama dengan kalimah “La ilaha illa Llah” – tiada Tuhan,
tiada apa-apa, kecuali Allah. Bagi orang yang mengetahui ini, akan ada perasaan
takut kehilangan-Nya, kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya, keampunan-Nya; dia
takut dan malu melakukan kesalahan sedangkan Dia melihat, dan takut azab-Nya.
Jika keadaan seseorang itu tidak demikian, dia perlu mendapatkaan orang yang
bisa mentakutkan kepada Allah dan menerima keadaan takut Allah itu dari orang
tersebut. Sumber dari mana saja perkataan itu, harus diterima dengan bersih dan
suci dari segalanya kecuali Allah, dan siapa yang menerimanya harus bisa
membedakan antara perkataan orang yang suci hatinya dengan perkataan orang
awam. Penerimanya harus sadar cara perkataan itu diucapkan, kerana perkataan
yang bunyinya sama mungkin mempunyai maksud yang jauh berbeda. Tidak mungkin
perkataan yang datangnya dari sumber yang asli sama dengan perkataan yang
datangnya dari sumber lain. Hatinya menjadi hidup bila dia menerima benih
tauhid dari hati yang hidup, karena benih yang demikian sangat subur, itulah
benih kehidupan. Tidak ada yang tumbuh dari benih yang kering lagi tiada
kehidupan. Kalimah suci “La ilaha illa Llah” disebut dua kali di dalam Quran
menjadi bukti. إِنَّهُم كانوا إِذا قيلَ لَهُم لا
إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ يَستَكبِرونَ ﴿٣٥﴾ وَيَقولونَ أَئِنّا لَتارِكوا ءالِهَتِنا
لِشاعِرٍ مَجنونٍ ﴿٣٦﴾ (35)
"Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka:
""Laa ilaaha illallah"" (Tiada Tuhan yang berhak disembah
melainkan Allah) mereka menyombongkan diri." (36) "dan mereka
berkata: ""Apakah sesungguhnya kami harus meninggalkan
sembahan-sembahan kami karena seorang penyair gila?" (Surah Shaaffaat.
Ayat 35 & 36). Ini adalah keadaan orang awam yang baginya rupa luar
termasuk kewujudan zahirnya adalah tuhan-tuhan. فَاعلَم
أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ وَلِلمُؤمِنينَ
وَالمُؤمِنٰتِ ۗ وَاللَّهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثوىٰكُم “Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak
ada Tuhan (Yang Hak) melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi
(dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat
kamu berusaha dan tempat tinggalmu". (Surah Muhammad, ayat 19). Firman
Allah ini menjadi panduan kepada orang-orang beriman yang takut kepada Allah.
Sayyidina Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w mengajarkan kepadanya cara yang
mudah, paling bernilai, paling cepat kepada keselamatan. Baginda s.a.w menanti
Jibrail memberikan jawabannya dari sumber Ilahi. Jibrail datang dan mengajarkan
baginda s.a.w mengucapkan “La ilaha” sambil memutarkan mukanya yang diberkati
ke kanan, dan mengucapkan “illa Llah” sambil memutarkan mukanya ke kiri, ke
arah hati sucinya yang diberkati. Jibrail mengulanginya tiga kali; Nabi s.a.w
mengulanginya tiga kali dan mengajarkan yang demikian kepada Sayidina Ali r.a
dengan mengulanginya tiga kali juga. Kemudian baginda s.a.w mengajarkan yang
demikian kepada sahabat-sahabat baginda. Sayidina Ali r.a merupakan orang yang
pertama bertanya dan menjadi orang yang pertama diajarkan. Kemudian satu hari
setelah kembali dari peperangan, Nabi s.a.w berkata kepada pengikut-pengikut
baginda, “Kita baru kembali dari peperangan yang kecil untuk menghadapi
peperangan yang besar”. Baginda s.a.w merujukkan kepada perjuangan dengan ego
diri sendiri, keinginan yang rendah yang menjadi musuh kepada penyaksian
kalimah tauhid. Baginda s.a.w bersabda, “Musuh kamu yang paling besar ada di
bawah rusuk kamu”. Cinta Ilahi tidak akan hidup sehingga musuhnya, hawa nafsu
badaniah kamu, mati dan meninggalkan kamu. Awalnya harus bebas dari ego yang
mengnyeret kamu kepada kejahatan. Kemudian kamu akan memiliki sedikit suara
hati, walaupun kamu masih belum bebas sepenuhnya dari dosa. Kamu akan memiliki
perasaan mengkritik diri sendiri – tetapi ia belum mencukupi. Kamu mesti
melewati tahap tersebut pada peringkat di mana hakikat yang sebenarnya
dibukakan kepada kamu, kebenaran tentang benar dan salah. Kemudian kamu akan
berhenti melakukan kesalahan dan akan hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian
diri kamu akan menjadi bersih. Di dalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan
kamu, kamu mesti melawan nafsu kehewanan – kerakusan, terlalu banyak tidur,
pekerjaan yang sia-sia – dan menentang sifat-sifat hewan liar di dalam diri
kamu – kekejian, marah, kasar dan berkelahi. Kemudian kamu mesti usahakan
membuang perangai-perangai ego yang jahat, takabur, sombong, dengki, dendam,
tamak dan lain-lain penyakit tubuh dan hati kamu. Cuma orang yang berbuat
demikian yang benar-benar bertaubat dan menjadi bersih, suci dan murni. إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّٰبينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ
﴿٢٢٢ “Sesungguhnya Allah
menyukai orang-orang yang tobat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri”.
(Surah Baqarah, ayat 222). Dalam melakukan taubat seseorang itu mesti
bersungguh-sungguh, supaya penyesalannya tidak samar-samar dan tidak juga secara
umum agar dia tidak jatuh ke dalam ancaman Allah: “Banyak sekali mereka
bertaubat mereka tidak sebenarnya menyesal. Taubat mereka tidak diterima”. Ini
ditujukan kepada mereka yang hanya mengucapkan kata-kata taubat tetapi tidak
tahu sejauh mana dosa mereka, malah tidak mengambil tindakan pembaikan dan
pencegahan. Itulah taubat yang biasa, taubat zahir yang tidak menusuk kepada
puncak dosa. Ia adalah umpama orang yang menghilangkan rumput dengan memotong
bagian di atas tanah tetapi tidak mencabut akarnya yang di dalam bumi. Tindakan
yang demikian membantu rumput untuk tumbuh dengan lebih segar. Orang yang
bertaubat dengan mengetahui kesalahannya dan puncak kesalahan itu berazam tidak
mengulanginya dan membebaskan dirinya dari kesalahan itu, mencabut akar pokok
yang merosakkan itu. Cangkul yang digunakan untuk menggali akarnya, puncaknya
dosa-dosa, yaitu pengajaran kerohanian dari guru yang benar. Tanah mestilah
dibersihkan sebelum ditanami benih. “Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat
untuk manusia supaya mereka berpikir”. (Surah Hasyr, ayat 21). “Dan Dialah yang
menerima tobat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan dan
mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Surah Syura, ayat 25). "kecuali
orang-orang yang bertobat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka kejahatan
mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi
Maha Penyayang." . (Surah Furqaan, ayat 70). Ketahuilah taubat yang
diterima, tandanya ialah seseorang itu tidak lagi jatuh ke dalam dosa tersebut.
Ada dua jenis taubat, taubat orang awam dan taubat mukmin sejati. Orang awam
berharap meninggalkan kejahatan dan masuk kepada kebaikan dengan cara
mengingati Allah dan mengambil langkah usaha bersungguh-sungguh, meninggalkan
hawa nafsunya dan kesenangan badannya dan menekankan egonya. Dia mesti
meninggalkan keegoannya yang ingkar terhadap peraturan Allah dan masuk kepada
taat. Itulah taubatnya yang menyelamatkannya dari neraka dan memasukkannya ke
dalam surga. Orang mukmin sejati, hamba Allah yang murni, berada di dalam
suasana yang jauh berbeda. Mereka berada pada maqam makrifat yang jauh lebih
tinggi daripada maqam orang awam yang paling baik. Sebenarnya bagi mereka tidak
ada lagi anak tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai kepada kebersamaan
dengan Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan nikmat dunia ini dan
menikmati kelezatan alam kerohanian – rasa kebersamaan dengan Allah, nikmat
menyaksikan Zat-Nya dengan mata keyakinan. Perhatian orang awam tertuju kepada
dunia ini dan kesenangan mereka adalah merasakan nikmat kebendaan dan kewujudan
kebendaannya. Malah, jika kewujudan kebendaan manusia dan dunia merupakan satu
kesilapan begitu jugalah nikmat dan kecacatan yang paling baik daripadanya.
Kata-kata yang diucapkan oleh orang arif, “Kewujduan dirimu merupakan dosa,
menyebabkan segala dosa menjadi kecil jika dibandingkan dengannya”. Orang arif
selalu mengatakan bahwa kebaikan yang dilakukan oleh orang baik tidak sampai
kehadapan Allah tidak lebih dari kesalahan orang yang hampir dengan-Nya. Jadi,
bagi mengajar kita memohon keampunan terhadap kesalahan yang tersembunyi yang
kita sangkakan kebaikan, Nabi s.a.w yang tidak pernah berdosa memohon ampunan
pada Allah sebanyak seratus kali sehari. Allah Yang Maha Tinggi mengajarkan
kepada rasul-Nya: “Pintalah perlindungan bagi buah amal kamu dan bagi mukmin
dan mukminat”. (Surah Muhamamd, ayat 19). Dia jadikan rasul-Nya yang suci murni
sebagai teladan tentang cara bertaubat – dengan merayu kepada Allah supaya
menghilangkan ego seseorang, sifat-sifatnya dan dirinya, semuanya pada diri
seseorang, mencabut kewujudan diri seseorang. Inilah taubat yang sebenarnya.
Taubat yang demikian meninggalkan segala-galanya kecuali Zat Allah, dan berazam
untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada kebersamaan-Nya untuk melihat Wajah Ilahi.
Nabi s.a.w menjelaskan taubat yang demikian dengan sabda baginda s.a.w, “Ada
sebagian hamba-hamba Allah yang benar yang tubuh mereka berada di sini tetapi
hati mereka berada di sana, di bawah arasy”. Hati mereka berada pada langit
kesembilan, di bawah arasy Allah kerana penyaksian suci terhadap Zat-Nya tidak
mungkin berlaku pada alam bawah. Di sini hanya kenyataan atau penampakan
sifat-sifat suci-Nya yang dapat disaksikan, memancar ke atas cermin yang bersih
kepunyaan hati yang suci. Sayyidina Umar r.a berkata, “Hatiku melihat Tuhanku
dengan cahaya Tuhanku”. Hati yang suci adalah cermin di mana keindahan,
kemuliaan dan kesempurnaan Allah memancar. Nama lain yang diberi kepada suasana
ini ialah pembukaan (mukasyafah), menyaksikan sifat-sifat Ilahi yang suci
(musyahadah). Bagi yang memperoleh suasana tersebut, untuk membersihkan dan
menyinarkan hati, perlulah kepada guru yang matang, yang di dalam keesaan
dengan Allah, yang disanjung dan dimuliakan oleh semua, sejak dahulu hingga
sekarang. Guru tersebut mesti telah sampai kepada maqam kebersamaan dengan
Allah dan diturunkan lagi ke alam rendah oleh Allah untuk membimbing dan
menyempurnakan mereka yang layak tetapi masih mempunyai kecacatan. Di dalam
penurunan mereka untuk melakukan tugas tersebut wali-wali Allah mestilah
berjalan Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w dengan mengikuti teladan baginda
s.a.w, tetapi tugas mereka berlainan dengan tugas rasul. Rasul diutuskan untuk
menyelamatkan orang ramai dan juga orang-orang yang beriman. Guru-guru tadi pula
tidak diutus untuk mengajar semua orang tetapi hanyalah sebilangan yang dipilih
saja. Rasul-rasul diberi kebebasan dalam menjalankan tugas mereka, sementara
wali-wali yang mengambil tugas sebagai mursyid mesti mengikuti jalan
rasul-rasul dan nabi-nabi. Guru kerohanian yang mengaku diri mereka merdeka,
menyamakan dirinya dengan nabi, jatuh kepada kesesatan dan kekufuran. Bila Nabi
s.a.w mengatakan sahabat-sahabat baginda yang arif adalah umpama nabi-nabi Bani
Israil, yang baginda memaksudkan bukan seperti itu, – karena nabi-nabi yang
datang setelah Musa a.s semuanya mengikuti prinsip agama yang dibawa oleh Musa
a.s. Mereka tidak membawa syari'at baru. Mereka mengikuti undang-undang yang
sama. Seperti mereka juga orang-orang arif dari kalangan umat Nabi Muhammad
s.a.w yang bertugas membimbing sebagian dari orang-orang suci yang dipilih,
mengikuti kebijaksanaan Nabi s.a.w, tetapi menyampaikan perintah dan larangan
dengan cara baru yang berbeda, terbuka dan jelas, menunjukkan kepada
murid-murid mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan pada masa dan keadaan
yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada murid-murid mereka dengan
menunjukkan kelebihan dan keindahan prinsip-prinsip agama. Tujuan mereka ialah
membantu pengikut-pengikut mereka menyucikan hati yang menjadi tampak untuk
membangun tugu makrifat. Semua itu mereka mengikuti teladan dari
pengikut-pengikut Rasulullah s.a.w yang terkenal sebagai ‘golongan yang memakai
baju bulu’ yang telah meninggalkan semua aktivitis keduniaan untuk berdiri di
pintu Rasulullah s.a.w dan berada hampir dengan baginda. Mereka menyampaikan
kabar sebagaimana mereka menerimanya secara langsung daripada mulut Rasulullah
s.a.w. Dalam kebersamaan mereka dengan Rasulullah s.a.w mereka telah sampai
kepada peringkat di mana mereka boleh berbicara tentang rahasia isra' dan
mi'raj Rasulullah s.a.w sebelum baginda membuka rahasia tersebut kepada
sahabat-sahabat baginda. Wali-wali yang menjadi mursyid memiliki kebersamaan
yang serupa dengan Nabi s.a.w dengan Tuhannya. Amanah dan penjagaan terhadap
ilmu ketuhanan yang serupa dianugerahkan kepada mereka. Mereka merupakan
Pemegang sebagian dari kenabian, dan diri batin mereka selamat di bawah
penjagaan Rasulullah s.a.w. Tidak semua orang yang memiliki ilmu berada di
dalam keadaan tersebut. Mereka yang sampai ke situ adalah yang lebih cinta
kepada Rasulullah s.a.w daripada anak-anak dan keluarga mereka sendiri dan
mereka adalah umpama anak-anak kerohanian Rasulullah s.a.w yang hubungannya
lebih erat daripada hubungan darah. Mereka adalah pewaris sebenar kepada Nabi
s.a.w. Anak yang sejati memiliki zat dan rahasia bapaknya pada rupa zahirnya
dan juga pada batinnya. Nabi s.a.w menjelaskan rahasia ini, “Ilmu khusus adalah
umpama khazanah rahasia yang hanya mereka yang mengenali Zat Allah boleh mendapatkannya.
Namun bila rahasia itu dibukakan orang yang mempunyai kesadaran dan ikhlas
tidak menafikannya”. Ilmu tersebut dimasukkan kepada Nabi s.a.w pada malam
baginda s.a.w mi'raj kepada Tuhannya. Rahsia itu tersembunyi di dalam diri
baginda di balik tiga ribu tabir hijab. Baginda s.a.w tidak membuka rahasianya
melainkan kepada sebagian pengikut baginda yang sangat cinta dengan baginda.
Melalui penyebaran dan keberkatan rahasia inilah Islam akan terus memerintah
sehingga ke hari kiamat. Pengetahuan batin tentang yang tersembunyi membawa
seseorang kepada rahasia tersebut. Sains, kesenian dan kemahiran keduniaan
adalah umpama kerangka kepada pengetahuan batin. Mereka yang memiliki
pengetahuan kerangka itu boleh mengharapkan satu hari nanti mereka diberi kesempatan
untuk memiliki apa yang di dalam kerangka. Sebagian dari mereka yang berilmu
memiliki apa yang patut dimiliki oleh seorang manusia secara umumnya sementara
sebagian yang lain menjadi ahli dan memelihara ilmu tersebut daripada hilang.
Ada golongan yang menyeru kepada Allah dengan nasihat yang baik. Sebagian dari
mereka mengikuti sunnah Nabi s.a.w dan dipimpin oleh Sayyidina Ali r.a. yang
menjadi pintu kepada gedung ilmu yang melaluinya masuklah mereka yang menerima
undangan dari Allah. “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat dan
bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik”. (Surah Nahl, ayat 125). Maksud
dan perkataan mereka adalah sama. Perbedaan pada zahirnya hanyalah pada
perkara-perkara terperinci dan cara pelaksanaannya. Sebenarnya ada tiga makna
yang kelihatan sebagai tiga jenis ilmu yang berbeda – dilakukan secara berbeda,
tetapi menjurus kepada yang satu Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Ilmu
dibagikan kepada tiga yang tidak ada seorang manusia boleh menanggung
keseluruhan beban ilmu itu juga tidak berupaya mengamalkan dengan sekaliannya.
Bagian pertama ayat di atas “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana
(hikmah)”, Sesuai dengan makrifat, zat dan permulaan kepada segala sesuatu,
pemiliknya mestilah sebagaimana Nabi s.a.w beramal Sesuai dengannya. Ia hanya
dikaruniakan kepada lelaki sejati yang berani, tentera kerohanian yang akan
mempertahankan kedudukannya dan menyelamatkan ilmu tersebut. Nabi s.a.w
bersabda, “Kekuatan semangat lelaki sejati mampu menggoncang gunung”. Gunung di
sini menunjukkan keberatan hati setengah manusia. Doa lelaki sejati yang
menjadi tentera kerohanian dimakbulkan. Bila mereka menciptakan sesuatu ia
tercipta, bila mereka mau sesuatu hilang maka ia pun hilang. “Dia karuniakan
hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan Barangsiapa dikaruniakan hikmah
maka sesungguhnya dia telah diberi kebajikan yang banyak”. (Surah Baqarah, ayat
269). Jenis kedua ialah ilmu zahir yang disebut Quran sebagai “seruan yang
baik”. Ia menjadi kulit kepada hikmah kebijaksanaan rohani. Mereka yang
memilikinya menyeru kepada kebaikan, mengajar manusia berbuat baik dan
meninggalkan larangan-Nya. Nabi s.a.w memuji mereka. Orang yang berilmu menyeru
dengan lemah lembut dan baik hati, sementara yang jahil menyeru dengan kasar dan
kemarahan. Jenis ketiga ialah ilmu yang menyentuh kehidupan manusia di dalam
dunia. Ia disebut sebagai ilmu agama (syariat) yang menjadi sarang kepada
hikmah kebijaksanaan (makrifat). Ia adalah ilmu yang diperuntukkan kepada
mereka yang menjadi pemerintah manusia; menjalankan keadilan ke atas sesama
manusia; peraturan manusia sesama manusia. Bagian terakhir ayat Quran yang di
atas tadi menceritakan tugas mereka “dan berbincanglah dengan mereka dengan
cara yang lebih baik”. Mereka ini menjadi kenyataan kepada sifat Allah
“al-Qahhar” Yang Maha Keras. Mereka berkewajipan menjaga peraturan di kalangan
manusia selaras dengan hukum Tuhan, seumpama sabut melindungi tempurung dan
tempurung melindungi isi. Nabi s.a.w menasihatkan, “Biasakan dirimu berada di
dalam majlis orang-orang arif, taatlah kepada pemimpin kamu yang adil. Allah
Yang Maha Tinggi menghidupkan hati dengan hikmah seperti Dia jadikan bumi yang
mati hidup dengan tumbuh-tumbuhan dengan menurunkan hujan”. Baginda s.a.w juga
bersabda, “Hikmah adalah harta yang hilang bagi orang yang beriman, dikutipnya
di mana saja ditemuinya”. Malah perkataan yang diucapkan oleh manusia biasa
datangnya daripada Loh Terpelihara menurut hukum Allah terhadap segala perkara
dari awal hingga akhir. Loh itu disimpan pada alam tinggi pada akal asbab
tetapi perkataan diucapkan menurut maqam seseorang. Perkataan mereka yang telah
mencapai maqam makrifat adalah secara langsung dari alam tersebut, maqam
kebersamaan dengan Allah. Di sana tidak ada perantaraan. Ketahuilah bahwa semua
akan kembali kepada asal mereka. Hati, zat, mesti dikejutkan; dijadikan ia
hidup untuk mencari jalan kembali kepada asalnya yang suci murni. Ia harus
mendengar seruan. Seseorang mesti mencari orang yang orang yang darinya seruan
itu muncul, melaluinya tampak ada seruan. Itulah guru yang benar. Ini merupakan
kewajipan bagi kita. Nabi s.a.w bersabda, “Menuntut ilmu wajib bagi setiap
orang Islam lelaki dan perempuan”. Ilmu tersebut merupakan peringkat terakhir
semua ilmu, itulah ilmu makrifat, ilmu yang akan membimbing seseorang kepada
asalnya, yang benar (hakikat). Ilmu yang lain perlu menurut sekadar mana
keperluannya. Allah menyukai mereka yang meninggalkan cita-cita dan angan-angan
kepada dunia, kemuliaan dan kebesarannya, karena kepentingan duniawi ini menghalang
seseorang kepada Allah. قُل لا أَسـَٔلُكُم عَلَيهِ
أَجرًا إِلَّا المَوَدَّةَ فِى القُربىٰ “Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upah pun atas seruanku
kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan”. (Surah Syura, ayat 23).
رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا
عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِ
اْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 7: PENINGKATAN ROHANI AHLI SUFI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Sufi adalah kata Arab – Shaf, yang bererti bersih. Alam
batin sufi disucikan, menjadi bersih dan diterangi oleh cahaya makrifat,
penyatuan dan keesaan. Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang kerohanian
yang berhubungan dengan sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w yang dikenali sebagai
‘Kelompok yang memakai baju bulu’. Shaf, pakaian bulu yang kasar menggambarkan
keadaan mereka yang miskin lagi hina. Kehidupan dunia di dalam kesempitan.
Mereka berpegang cermat di dalam makanan, minuman dan lain-lain. Dalam buku
‘al-Majm’ dikatakan, “Apa yang terjadi kepada ahli suluk yang suci ialah
pakaian dan kehidupan mereka sangat sederhana dan hina”. Walaupun mereka tidak
menarik secara keduniaan tetapi hikmah kebijaksanaan (makrifat) mereka ternyata
pada sifat mereka yang lemah lembut dan halus, yang menjadikan mereka menarik
kepada siapa yang mengenali mereka. Mereka menjadi contoh kepada alam manusia.
Mereka berpandukan ilmu Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat
pertama kemanusiaan. Dalam pandangan mereka yang mencari Tuhan keompok sufi ini
kelihatan cantik walaupun pada dzahirnya buruk. Mereka mesti dikenali dan
berupaya mengenali, dan mereka mesti dengan cara itu, yaitu satu dan semua,
karena mereka semua berada pada makam keesaan dan mesti nyata sebagai satu.
Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian Islam, terdiri dari empat
huruf – ‘ta’, ‘shad’, ‘wawu’ dan ‘fa’ (t,sh,w,f). Huruf pertama, t, bermaksud
taubat. Ini adalah langkah pertama perlu diambil pada jalan ini. Ia adalah
seolah-olah dua langkah, satu zahir dan satu batin. Taubat zahir dalam
perkataan, perbuatan dan perasaan, menjaga kehidupan agar bebas dari dosa dan
kesalahan dan cenderung untuk berbuat kebaikan dan ketaatan; meninggalkan
keingkaran dan penentangan, mencari kesejahteraan dan kedamaian. Taubat batin dilakukan
oleh hati. Penyucian hati dari hawa nafsu duniawi yang huru hara dan hati bulat
berazam mau mencapai alam ketuhanan. Taubat – mengawasi kesalahan dan
meninggalkannya, menyadari kebenaran dan berjuang ke arahnya – membawa
seseorang kepada langkah kedua. Langkah kedua ialah keadaan aman dan sejahtera,
shafa. Huruf ‘sh’ adalah simbolnya. Dalam peringkat ini juga ada dua langkah
perlu diambil. Pertama ialah ke arah kesucian di dalam hati dan kedua pula ke
arah pusat hati. Hati yang tenang datang dari hati yang bebas dari kesusahan,
keresahan yang disebabkan oleh masalah semua kebendaan ini, masalah makan,
minum, tidur, perkataan yang sia-sia. Dunia ini umpama tenaga tarikan bumi,
menarik hati ke bawah, dan untuk membebaskan hati dari masalah tersebut menyebabkan
berlaku tekankan kepada hati. Di sana ada pula ikatan-ikatan – hawa nafsu dan
kehendak, pemilikan, kasihkan keluarga dan anak-anak – yang mengikat hati
kepada bumi dan menghalanginya terbang tinggi. Cara membebaskan hati, dan
mensucikannya, adalah dengan mengingat Allah (dzikrullah). Pada awalnya dzikir
ini hanya secara lahiriyah, dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutnya
kuat-kuat sehingga kamu dan orang lain boleh mendengarnya. Apabila dzikir
kepada-Nya sudah istiqomah, maka dzikir tersebut masuk ke dalam hati dan
berlaku di dalam senyap. Allah berfirman: Sesungguhnya orang-orang yang
beriman[594] ialah mereka yang bila disebut nama Allah[595] gemetarlah hati
mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka
(karenanya), dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. Q.S. Al-Anfal :2
[594] Maksudnya: orang yang sempurna imannya. [595] Dimaksud dengan disebut
nama Allah Ialah: menyebut sifat-sifat yang mengagungkan dan memuliakannya.
Dengan dzikir dan mengucapkan nama-nama Allah hati menjadi sadar dari ketiduran
dan kelalaian, menjadi suci bersih dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa dari
alam ghaib menyata di dalam hati. Nabi s.a.w bersabda, “Ahli ilmu dzahir
mendatangi dan meraih sesuatu dengan akal fikirannya sementara ahli ilmu batin
sibuk membersihkan dan menggilapkan hati mereka”. Kesejahteraan tertinggi bagi
hati diperoleh dengan membersihkan hati dari segala sesuatu dan menyediakannya
untuk menerima Zat Allah semata-mata yang memenuhi ruang hati. Apabila hati
sudah diperindah dengan kecintaan Allah. Alat pembersihannya ialah istiqamah
dzikrurrah dan menyebut di dalam hati, dengan lisan rahasia akan kalimah tauhid
“La ilaaha illa Llah”. Bila hati dan pusat hati berada dalam suasana tenang dan
damai maka peringkat kedua yang disimbolkan sebagai huruf ‘sh’ selesai. Huruf
ketiga ‘w’ bermaksud wilayah, suasana kesucian dan keaslian pencinta-pencinta
Allah dan sahabat-sahabat-Nya. Keadaan ini bergantung kepada kesucian batin.
Allah menggambarkan sahabat-sahabat-Nya dengan firman-Nya: “Ketahuilah,
sesungguhnya pembantu-pembantu Allah tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak
mereka berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan dunia dan
akhirat…”. (Surah Yunus, ayat 62 – 64). Seseorang yang di dalam kesucian
menyadari sepenuhnya tentang Allah, mencintai-Nya berhubungan dengan-Nya.
Hasilnya dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan perangai yang terbaik.
Ini merupakan hadiah suci yang dikaruniakan kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda,
“Perhatikanlah akhlak yang mulia dan berbuatlah sesuai dengannya”. Dalam
peringkat ini orang yang di dalam kesadaran tersebut meninggalkan sifat-sifat
keduniaannya yang sementara dan kelihatanlah dia diliputi oleh sifat-sifat
Ilahi yang suci. Dalam hadis Qudsi Allah berfirman: “Bila Aku kasihkan
hamba-Ku, Aku menjadi pendengarannya, penglihatannya, percakapannya,
pemegangnya dan perjalanannya”. Keluarkan segala-galanya dari hati kamu dan
biarkan Allah sahaja yang berada di sana. “Dan katakanlah telah datang
kebenaran dan telah lenyap kebatilan karena sesungguhnya kebatilan itu akan
lenyap”. (Surah Bani Israil, ayat 81). Bila kebenaran telah datang dan
kepalsuan telah lenyap maka selesailah peringkat wilayah. Huruf keempat ‘f’
bermakna fana, lenyap diri sendiri ke dalam ketiadaan. Diri yang palsu akan
hancur dan hilang apabila sifat-sifat yang suci memasuki seseorang, dan apabila
sifat-sifat serta keperibadian yang banyak menghalang tempatnya akan diganti
oleh satu saja sifat keesaan. Dalam kenyataan hakikat senantiasa hadir. Ia
tidak hilang dan tidak juga berkurang. Apa yang berlaku adalah orang yang
beriman menyadari dan menjadi satu dengan yang menciptakannya. Dalam suasana
berada dengan-Nya orang yang beriman memperoleh karuniaan-Nya; manusia yang
sementara menemui kewujudan yang sebenar dengan menyedari rahsia abadi. “Semua
akan binasa kecuali Wajah-Nya”. (Surah Qasas, ayat 88). Cara untuk menyadari
hakikat ini ialah melalui anugerah-Nya, dengan kehendak-Nya. Bila kamu berbuat
kebaikan semata-mata kerana-Nya dan sesuai dengan kehendak-Nya kamu akan
menjadi hampir dengan hakikat-Nya, Zat-Nya. Kemudian semua akan lenyap kecuali
Yang Esa yang meridhai dan yang diridhai, bersatu. Perbuatan baik adalah ibu
yang melahirkan bayi kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang
sebenar-benarnya. “Perkataan yang baik dan perbuatan yang baik naik kepada
Allah”. (Surah Fatir, ayat 10). Jika seseorang berbuat sesuatu dan kewujudannya
bukan untuk Allah saja maka dia mengadakan sekutu bagi Allah, dia meletakkan
yang lain pada tempat Allah – dosa yang tidak diampunkan yang akan
memusnahkannya, lambat atau cepat. Tetapi bila diri dan kepentingan diri fana
seseorang itu mencapai peringkat bersatu dengan Allah. Allah menggambarkan
makam tersebut, dalam surat AlQamar 54-55 54. Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa
itu di dalam taman-taman dan sungai-sungai, 55. di tempat yang disenangi[1441]
di sisi Tuhan yang berkuasa. [1441] Maksudnya tempat yang penuh kebahagiaan,
yang bersih dari hiruk-pikuk dan perbuatan-perbuatan dosa. Tempat itu ialah
tempat bagi hakikat yang penting, hakikat kepada hakikat-hakikat, tempat
penyatuan dan keesaan. Ia adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk
mereka yang dikasihi oleh Allah, untuk para sahabat-Nya. Allah beserta
orang-orang yang benar. Bila kewujudan bersatu dengan wujud yang abadi ia tidak
boleh dipandang sebagai kewujudan yang terpisah. Bila semua ikatan keduniaan
ditanggalkan dan seseorang itu dalam suasana kesatuan dengan Allah, dengan
kebenaran (hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang abadi, tidak akan tercemar
lagi, dan masuk ke dalam golongan: “Mereka itu ahli syurga yang kekal di
dalamnya”. (Surah A’raaf, ayat 42). Mereka adalah: “Orang-orang yang beriman
dan beramal salih”. (Surah A’raaf, ayat 42). Bagaimanapun: “Kami tidak
memberatkan satu diri melainkan sekadar kuasanya”. (Surah A’raaf, ayat 42).
Tetapi seseorang memerlukan kesabaran yang kuat: “Dan Allah beserta orang yang
sabar”. (Surah Anfaal, ayat 66). رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ
للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 8: DZIKIR
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Allah Yang Maha Tinggi menunjukkan jalan kepada para pencari
supaya mengingat-Nya: وَاذكُروهُ كَما هَدىٰكُم “Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah
sebagaimana yang ditunjukkan-Nya kepadamu; (Surah Baqaraah, ayat 198). Ini
bermakna Pencipta kamu telah membawa kamu ke peringkat kesadaran dan keyakinan
yang tertentu dan kamu hanya boleh mengingat-Nya menurut kadar usahanya. Nabi
s.a.w bersabda, “Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku bawa dan para
nabi-nabi , itulah kalimah “La ilaaha illa Llaah”. Terdapat berbagai peringkat
dzikir dan masing-masing ada cara yang berlainan. Ada yang diucapkan dengan
lisan secara kuat dan ada pula yang diucapkan secara sirri, dari lubuk hati.
Pada peringkat permulaan seseorang perlu menyebutkan ucapan dzikirnya dengan
lisan secara berbunyi. Kemudian peringkat demi peringkat zikir mengalir ke
dalam diri, turun kepada hati, naik kepada roh dan seterusnya pergi semakin
jauh yaitu kepada bagian rahasia-rahasia, pergi lagi kepada yang lebih jauh
yaitu bagian yang tersembunyi sehingga kepada yang paling tersembunyi dari yang
tersembunyi. Sejauh mana dzikir masuk ke dalam, peringkat yang dicapainya, tergantung
pada sejauh mana Allah dengan kemurahan-Nya membimbing seseorang. Dzikir yang
diucapkan dengan perkataan menjadi kenyataan bahwa hati tidak lupa kepada
Allah. Zikir secara rahasia di dalam hati adalah pergerakan perasaan. Dzikir
hati adalah dengan cara merasakan di dalam hati tentang kenyataan tentang
keperkasaan dan keelokan Allah. Dzikir adalah melalui pancaran cahaya suci yang
dipancarkan oleh keperkasaan dan keelokan Allah. Zikir pada tahap rahasia ialah
melalui keghairahan (dzauk) yang diterima daripada pemerhatian rahasia suci
itu. Dzikir pada bagian tersembunyi membawa seseorang kepada: فى مَقعَدِ صِدقٍ عِندَ مَليكٍ مُقتَدِرٍ “Di tempat duduk yang haq, di sisi Raja Agung yang sangat
berkuasa”. (Surah Qamar, ayat 55). Dzikir peringkat terakhir yang dipanggil
khafi al-khafi – yang paling tersembunyi daripada yang tersembunyi – membawa
seseorang kepada suasana fana diri sendiri dan penyatuan dengana yang haq.
Dalam kenyataannya tiada sesuatu kecuali Allah yang mengetahui keadaan orang
yang telah masuk ke dalam alam yang mengandung semua pengetahuan, kesudahan
kepada semua dan segala perkara. وَإِن تَجهَر
بِالقَولِ فَإِنَّهُ يَعلَمُ السِّرَّ وَأَخفَى “Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia
mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi.” . (Surah Ta Ha, ayat 7). Bila
seseorang telah melewati tahap dzikir-dzikir tersebut suasana jiwa yang
berlainan seolah-olah roh lain lahir dalam diri seseorang. Roh ini lebih bersih
dan lebih indah dari pada roh-roh yang lain. Ia adalah bayi kepada hati, bayi
kepada hakikat. Ketika dalam bentuk benih bayi ini mengajak dan menarik orang
lain untuk mencari dan menemui yang haq. Setelah ia lahir bayi ini mengajak
orang lain supaya mendapatkaan Zat Allah Yang Maha Tinggi. Roh baru ini yang
dinamakan bayi kepada hati dan juga benih serta keupayaannya tidak terdapat
pada semua orang. Ia hanya terdapat pada orang mukmin yang bersih. رَفيعُ الدَّرَجٰتِ ذُو العَرشِ يُلقِى الرّوحَ مِن أَمرِهِ
عَلىٰ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ لِيُنذِرَ يَومَ التَّلاقِ “ (Dialah) Yang Maha Tinggi derajat-Nya, Yang mempunyai Arasy,
Yang mengutus Jibril dengan (membawa) perintah-Nya kepada siapa yang
dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya, supaya dia memperingatkan (manusia)
tentang hari pertemuan (hari kiamat), (Surah Mukmin/Ghofir, ayat 15). Roh
khusus ini diutus dari maqam Yang Maha Perkasa dan diletakkan di dalam alam
maya yang nyata di mana sifat-sifat Pencipta menyata pada penciptaan, tetapi
roh ini adalah kepunyaan alam yang haq. Ia tidak berminat dan tidak
memperdulikan apa saja melainkan Zat Allah. Nabi s.a.w bersabda, “Dunia ini
tidak disukai dan tidak dihajati oleh orang yang menginginkan akhirat. Akhirat
pula tidak dihajati oleh orang yang menginginkan dunia, dan ia tidak akan
diberi kepada mereka. Tetapi bagi roh yang mencari Zat Allah dunia dan akhirat
tidak menarik perhatiannya” . Roh untuk yang haq. Orang yang memilikinya akan
mencari, menemui dan bersama Tuhannya. Apa saja yang kamu buat di sini, dhohir
kamu mestilah menurut syari'at (jalan) yang lurus. Ia hanya mungkin dengan
mengikuti dan mematuhi serta memelihara peraturan dan hukum agama. Untuk
berbuat demikian seseorang haruslah menyadari, mengingati Allah malam dan
siang, lahir dan batin, berterusan. Bagi mereka yang menyaksikan yang haq
mengingati Allah adalah wajib sebagaimana perintah-Nya: فَاذكُرُوا اللَّهَ قِيٰمًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِكُم “Maka hendaklah kamu ingat kepada Allah
sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk kamu” .
(Surah Nisaa', ayat 103). الَّذينَ يَذكُرونَ اللَّهَ قِيٰمًا
وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِهِم وَيَتَفَكَّرونَ فى خَلقِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
رَبَّنا ما خَلَقتَ هٰذا بٰطِلًا سُبحٰنَكَ فَقِنا عَذابَ النّارِ "(yaitu) orang-orang yang mengingat
Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan
tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): ""Ya Tuhan kami,
tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka
peliharalah kami dari siksa neraka." (Surah Imraan, ayat 191).
BAB 9 : SYARAT MELAKUKAN DZIKIR
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Salah satu syarat menyediakan seseorang untuk berzikir ialah
berada di dalam keadaan berwuduk; basuh dan bersihkan tubuh badan dan sucikan
hati. Pada peringkat permulaan, supaya zikir itu berkesan, perlulah disebut
kuat-kuat akan perkataan dan ayat yang dijadikan zikir – kalimah tauhid,
sifat-sifat Allah. Bila perkataan tersebut diucapkan usahakan agar kamu berada
di dalam kesedaran (tidak lalai). Dengan cara ini hati mendengar ucapan zikir
dan diterangi oleh apa yang dizikirkan. Ia menerima tenaga dan menjadi hidup –
bukan sahaja hidup di dunia ini bahkan juga hidup abadi di akhirat. لا يَذوقونَ فيهَا المَوتَ إِلَّا المَوتَةَ الأولىٰ ۖ
وَوَقىٰهُم عَذابَ الجَحيمِ “mereka
tidak akan merasakan mati di dalamnya kecuali mati di dunia. Dan Allah
memelihara mereka dari azab neraka,”. (Surah Dukhaan, ayat 56). Nabi s.a.w
menceritakan bahawa keadaan orang mukmin yang mencapai yang haq melalui zikir,
“Orang mukmin tidak mati. Mereka hanya meninggalkan hidup yang sementara ini
dan pergi kepada kehidupan abadi”. Dan mereka lakukan di sana apa yang mereka
lakukan dalam dunia. Nabi s.a.w bersabda, “Nabi-nabi dan orang-orang yang
hampir dengan Allah terus beribadat di dalam kubur seperti yang mereka lakukan
di dalam rumah mereka”. Ibadat yang dimaksudkan itu adalah penyerahan dan
merendahkan diri rohani kepada Allah bukan sembahyang yang lima waktu sehari.
Tawaduk yang di dalam diri, dengan diam, adalah nilai utama yang menunjukkan
iman yang sejati. Makrifat tidak dicapai oleh manusia dengan usaha, tetapi ia
adalah anugerah dari Allah. Setelah dinaikkan kepada maqam tersebut orang arif
menjadi akrab dengan rahsia-rahsia Allah. Allah membawa seseorang kepada
rahasia-rahasia-Nya apabila hati orang itu hidup dan sadar dengan zikir atau
ingatan kepada-Nya dan jika hati yang sadar itu bersedia menerima yang hak.
Nabi s.a.w bersabda, “Mataku tidur tetapi hatiku jaga”. Pentingnya memperoleh
makrifat dan hakikat diterangkan oleh Nabi s.a.w, “Jika seseorang berniat
mempelajari dan beramal menurut keinginannya itu tetapi mati sebelum mencapai
tujuannya, Allah melantik dua orang malaikat sebagai guru yang mengajarnya ilmu
dan makrifat sampai ke hari kiamat. Orang itu dibangkitkan dari kuburnya sebagai
orang arif yang telah memperolehi hakikat”. Dua orang malaikat di sini
menunjukkan roh Nabi Muhammad s.a.w dan cahaya cinta yang menghubungkan insan
dengan Allah. Pentingnya niat dan kemauan selanjutnya diceritakan oleh Nabi
s.a.w, “Ramai yang berniat belajar tetapi mati ketika masih di dalam kejahilam
tetapi mereka bangkit daripada kubur pada hari pembalasan sebagai orang arif.
Ramai ahli ilmu dibangkitkan pada hari itu dalam keadaan rosak akhlak hilang
segalanya dan jahil keseluruhannya”. Mereka adalah orang-orang yang bermegah
dengan ilmu mereka, yang menuntut ilmu karena muslihat duniawi dan berbuat
dosa. Mereka diberi teguran: وَيَومَ يُعرَضُ الَّذينَ
كَفَروا عَلَى النّارِ أَذهَبتُم طَيِّبٰتِكُم فى حَياتِكُمُ الدُّنيا
وَاستَمتَعتُم بِها فَاليَومَ تُجزَونَ عَذابَ الهونِ بِما كُنتُم تَستَكبِرونَ
فِى الأَرضِ بِغَيرِ الحَقِّ وَبِما كُنتُم تَفسُقونَ “Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan ke
neraka (kepada mereka dikatakan): ""Kamu telah menghabiskan rezekimu
yang baik dalam kehidupan duniawimu (saja) dan kamu telah bersenang-senang
dengannya; maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab yang menghinakan karena
kamu telah menyombongkan diri di muka bumi tanpa hak dan karena kamu telah
fasik”. (Surah Ahqaaf, ayat 20). Nabi s.a.w bersabda, “Setiap amal bergantung
pada niat. Niat dan tujuan orang beriman lebih baik dan bernilai pada pandangan
Allah daripada amalannya. Niat orang yang tidak beriman lebih buruk daripada
apa yang nyata dengan amalannya”. Niat adalah asas amalan. Nabi s.a.w, “Adalah
baik membena kerja kebajikan di atas tapak yang baik, dan dosa adalah perbuatan
yang dibina di atas tapak yang jahat”. مَن كانَ يُريدُ
حَرثَ الءاخِرَةِ نَزِد لَهُ فى حَرثِهِ ۖ وَمَن كانَ يُريدُ حَرثَ الدُّنيا
نُؤتِهِ مِنها وَما لَهُ فِى الاخِرَةِ مِن نَصيبٍ “Barang siapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami
tambah keuntungan itu baginya dan barang siapa yang menghendaki keuntungan di
dunia Kami berikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia dan tidak ada
baginya suatu bahagian pun di akhirat”. (Surah Syura, ayat 20). Cara terbaik
ialah mencari guru kerohanian yang akan membawa hati kamu hidup. Ini akan
menyelamatkan kamu di akhirat. Ini adalah penting; ia mesti dilakukan segera
ketika masih hidup. Dunia ini kebun akhirat. Orang yang tidak menanam di sini
tidak boleh menuai di sana. Jadi, bercucuk tanamlah di dalam dunia ini dengan
benih yang diperlukan untuk kesejahteraan hidup di sini dan juga di akhirat.
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ
حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا
يَاالله ……….. الفاتحة رَبَّنَا اَتِنَا فِى
BAB 10: MENYAKSIKAN ALLAH SWT SAMPAI KEPADA MAQAM MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI.
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Melihat Allah ada dua
jenis: Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna secara langsung di
akhirat’ dan satu lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang dipancarkan ke atas
cermin yang jernih kepunyaan hati yang tulen di dalam kehidupan ini. Dalam hal
tersebut penyaksian kelihatan sebagai penzahiran cahaya keluar daripada
keindahan Allah yang sempurna dan dilihat oleh mata hati yang hakiki. ما كَذَبَ الفُؤادُ ما رَأىٰ “Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya.”. (Surah
Najmi, ayat 11). Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan, Nabi
s.a.w bersabda, “Yang beriman adalah cermin kepada yang beriman”. Yang beriman
yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman yang suci murni,
sementara yang beriman kedua adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin
itu, Allah Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang sampai kepada makam melihat kenyataan
sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di akhirat, tanpa rupa
tanpa bentuk. Kenyataan ini disahkan oleh Sayyidina Umar r.a dengan katanya,
“Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Saidina Ali r.a berkata, “Aku
tidak menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya”. Mereka berdua tentu telah
melihat sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya
matahari masuk melalui jendela dan dia berkata, “Aku melihat matahari”, dia
bercakap benar. Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan
sifat-sifat-Nya: اللَّهُ نورُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ
مَثَلُ نورِهِ كَمِشكوٰةٍ فيها مِصباحٌ ۖ المِصباحُ فى زُجاجَةٍ ۖ الزُّجاجَةُ
كَأَنَّها كَوكَبٌ دُرِّىٌّ يوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُبٰرَكَةٍ زَيتونَةٍ لا
شَرقِيَّةٍ وَلا غَربِيَّةٍ يَكادُ زَيتُها يُضيءُ وَلَو لَم تَمسَسهُ نارٌ ۚ نورٌ
عَلىٰ نورٍ ۗ يَهدِى اللَّهُ لِنورِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَيَضرِبُ اللَّهُ الأَمثٰلَ
لِلنّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ “Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan
cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya
ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang
(yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang
banyak berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur
(sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat (nya), yang minyaknya (saja)
hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya
(berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki,
dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha
Mengetahui segala sesuatu. ”. (Surah Nuur, ayat 35). Perumpamaan dalam ayat ini
adalah hati yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman. Lampu yang
menerangi bekas hati itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara
cahaya yang dipancarkan ialah rahsia Tuhan, ‘roh sultan’. Kaca adalah lutsinar
dan tidak memerangkap cahaya di dalamnya tetapi ia melindunginya sambil
menyebarkannya kerana ia umpama bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi.
Pohon itu adalah makam atau suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya,
memupuk prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa perantaraan dengan bahasa yang
asli. Secara langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w menerima
pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail membawa firman Tuhan hanya setelah
firman tersebut diterima – ini adalah untuk faedah kita supaya kita boleh
mendengarnya dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan siapakah yang tidak
percaya dan munafik dengan memberi mereka peluang untuk menafikannya seperti
mereka tidak percaya kepada malaikat. وَإِنَّكَ
لَتُلَقَّى القُرءانَ مِن لَدُن حَكيمٍ عَليمٍ “Dan sesungguhnya kamu benar-benar diberi Al Qur'an dari sisi
(Allah) Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.”. (Surah Naml, ayat 6). Oleh
kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan sebelum Jibrail membawanya kepada baginda,
setiap kali Jibrail membawa ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam
hatinya dan membacanya sebelum ayat itu diberikan. Inilah alasan bagi ayat: فَتَعٰلَى اللَّهُ المَلِكُ الحَقُّ ۗ وَلا تَعجَل بِالقُرءانِ
مِن قَبلِ أَن يُقضىٰ إِلَيكَ وَحيُهُ ۖ وَقُل رَبِّ زِدنى عِلمًا “Maka Maha Tinggi Allah Raja Yang
sebenar-benarnya, dan janganlah kamu tergesa-gesa membaca Al Qur'an sebelum
disempurnakan mewahyukannya kepadamu, dan katakanlah: ""Ya Tuhanku,
tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan”. (Surah Ta Ha, ayat 114). Keadaan ini
menjadi jelas sewaktu Jibrail menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail
tidak terdaya untuk pergi lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata,
“Jika aku ambil satu langkah lagi aku akan terbakar”. Jibrail membiarkan Nabi
s.a.w meneruskan perjalanan seorang diri. Allah menggambarkan pokok zaitun yang
diberkati, pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam lain
perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan cahayanya yang
menjadi sumber tidak terbit dan tidak terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan
tiada kesudahan pada masa akan datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya
adalah kekal abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya
bergantung kepada Zat-Nya. Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan
apabila hijab yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya.
Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas itu
roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu. Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk
ditemui khazanah rahsia itu. Allah berfirman melalui Rasul-Nya: “Aku adalah
Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka dikenali lalu Aku ciptakan makhluk
agar Aku dikenali”. Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam dunia ini melalui
sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya sendiri hanyalah
boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah secara langsung
sebagaimana yang Dia kehendaki dan yang melihatnya adalah mata bayi hati.
“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat”.
(Surah Qiamat, ayat 22 & 23). Nabi s.a.w bersabda, “Aku melihat Tuhanku di
dalam rupa jejaka tampan”. Mungkin ini adalah bayangan bayi hati. Bayangan
adalah cermin. Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah Yang
Maha Tinggi tidak menyerupai sesuatu samada bayangan atau bentuk. Bayangan
adalah cermin, walaupun yang kelihatan bukanlah cermin dan bukan juga orang
yang melihat ke dalam cermin. Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya
kerana ia adalah hakikat kepada alam rahsia-rahsia. Tetapi semuanya berlaku
pada makam sifat. Pada makam Zat semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di
dalam makam Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang
lain. Betapa jelas Nabi s.a.w menggambarkannya, “Aku daripada Allah dan yang
beriman daripadaku”. Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya: “Aku ciptakan
cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri”. Maksud Wujud Allah adalah
Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani.
Ini dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya: “Rahmat-Ku mendahului murka-Ku”. Rasul
yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran sebagaimana Allah berfirman: “Tidak
Kami utuskan engkau melainkan menjadi rahmat kepada seluruh alam”. (Surah
Anbiyaa’, ayat 107). يٰأَهلَ الكِتٰبِ قَد جاءَكُم
رَسولُنا يُبَيِّنُ لَكُم كَثيرًا مِمّا كُنتُم تُخفونَ مِنَ الكِتٰبِ وَيَعفوا
عَن كَثيرٍ ۚ قَد جاءَكُم مِنَ اللَّهِ نورٌ وَكِتٰبٌ مُبينٌ “Hai Ahli Kitab, sesungguhnya telah datang
kepadamu Rasul Kami, menjelaskan kepadamu banyak dari isi Al Kitab yang kamu
sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang
kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan.”. (Surah Maaidah, ayat
15). Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan firman-Nya
kepada baginda, “Jika tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan makhluk”. رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ
للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 11: TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Allah berfirman: وَمَن كانَ فى هٰذِهِ أَعمىٰ فَهُوَ فِى الءاخِرَةِ أَعمىٰ
وَأَضَلُّ سَبيلًا “Dan barang
siapa yang buta (hatinya) di dunia ini, niscaya di akhirat (nanti) ia akan
lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).”. (Surah Al-Isra,
ayat 72). Bukan buta mata yang di kepala tetapi buta mata yang di hati yang
menghalangi seseorang dari melihat cahaya hari akhirat. Firman Allah: فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتى
فِى الصُّدورِ “Karena
sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di
dalam dada”. (Surah Hajj, ayat 46). Hati menjadi buta disebabkan oleh
kelalaian, yang membuat seseorang lupa kepada Allah dan lupa kepada kewajiban
mereka, tujuan mereka, ikrar mereka dengan Allah, ketika mereka masih berada di
dalam dunia. Sebab utama kelalaian adalah kebodohan terhadap hakikat
(kebenaran) undang-undang dan peraturan Tuhan. Apa yang menyebabkan seseorang
itu tetap di dalam kebodohan ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi seseorang
dari luar dan sepenuhnya menguasai batinnya. Sebagian dari nilai-nilai itu yang
mendatangkan kegelapan ialah sifat-sifat angkuh, sombong, megah, dengki,
bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan lain-lain sifat keji. Sifat-sifat
yang keji itulah yang merendahkan ciptaan Tuhan yang sangat mulia hingga jatuh
kepada tahap yang paling rendah. Untuk membebaskan seseorang dari kejahatan itu
dia perlu menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya. Penyucian ini dilakukan
dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal menurut pengetahuan itu, dengan
usaha dan keberanian, melawan ego diri, menghapuskan yang banyak pada diri,
mencapai keesaan. Perjuangan ini terus diperjuangkan hingga hati menjadi hidup
dengan cahaya keesaan – dan dengan cahaya keesaan itu mata hati yang suci akan
melihat hakikat sifat-sifat Allah di sekeliling dan pada dirinya. Baru setelah
itu kamu ingat akan kediaman kamu yang sebenarnya yang darinya kamu datang.
Kemudian kamu akan ada rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah
kediaman yang sebenarnya itu, dengan pertolongan Yang Maha Mengasihani roh suci
pada diri kamu akan menyatu dengan-Nya. Bila sifat-sifat kegelapan terangkat,
cahaya mengambil alih tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani akan
melihat. Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama sifat
Ilahiah. Kemudian dirinya dibanjiri oleh cahaya dan bertukar menjadi cahaya.
Cahaya ini masih lagi hijab menutupi cahaya suci Zat, tetapi masanya akan
sampai bila ini juga akan terangkat, yang tinggal hanya cahaya suci Zat itu
sendiri. Hati mempunyai dua mata, satu yang sempit dan satu lagi yang luas.
Dengan mata yang sempit seseorang boleh melihat kenyataan sifat-sifat dan
nama-nama Allah. Penglihatan ini berterusan sepanjang perkembangan
kerohaniannya. Mata yang luas melihat hanya kepada apa yang dijadikan kelihatan
oleh cahaya keesaan dan yang esa. Hanya bila seseorang sampai kepada daerah
maqom dengan Allah dia akan melihat, di dalam alam penghujung bagi kenyataan
Zat Allah, Yang Esa dan yang Mutlak. Bagi yang mencapai maqom-maqom ini ketika
masih di dalam dunia, di dalam kehidupan ini kamu mestilah membersihkan diri
kamu dari sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak kamu mengembara di
dalam kenaikan kamu ke arah makam-makam tersebut tergantung kepada sejauh mana
kamu mengasingkan diri darihawa nafsu yang rendah dan ego diri kamu. Pencapaian
kamu kepada maqom yang kamu inginkan bukanlah seperti barang kebendaan sampai
ke tempat kebendaan. Ia juga bukan ilmu yang membawa seseorang kepada sesuatu yang
menjadi diketahui (dari tidak tahu), juga bukan pertimbangan yang memperoleh
apa yang difikirkan, bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa yang
dikhayalkan. maqom yang kamu ingin capai ialah kesadaran tentang ketiadaan
(kekosongan) kamu dari segala sesuatu kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah
perubahan suasana yang terjadi, bukan perubahan pada sesuatu yang nyata. Di
sana tiada jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran, tiada
arah, tiada ruang. Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya. Dia Maha Pengampun.
Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan darikamu. Dia menyatakan
Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan tirai di antara Dia dengan kamu. Pengenalan
tentang Diri-Nya tersembunyi di dalam ketidak upayaan mengenali-Nya. Jika ada
di antara kamu yang sampai kepada cahaya yang diterangkan dalam buku ini,
ketika kamu masih lagi berada di dalam dunia, buatlah muhasabah (hisab)
terhadap diri kamu, buku catatan kamu tentang amalan kamu. Hanya di bawah
cahaya, kamu boleh melihat apa yang kamu sudah buat dan sedang buat; buat
perkiraan kamu. Kamu akan membaca buku catatan kamu di hadapan Tuhan kamu pada
hari pembalasan. Itu adalah muktamad. Di sana kamu tidak ada peluang
menolaknya. Jika kamu lakukan di sini ketika kamu masih ada waktu, kamu akan
termasuk ke dalam golongan yang diselamatkan. Jika tidak, azab dan siksa
menjadi bagian kamu di akhirat. Hidup ini akan berakhir. Di sana ada azab di
dalam kubur, ada hari pembalasan, ada neraka yang menimbang hingga dosa yang
paling kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan yang lebih
kecil dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang, penghujungnya ialah taman,
sementara di bawahnya ialah neraka yang penuh dengan kecelakaan, penderitaan,
semuanya akan terbentang apabila kehidupan yang singkat ini berakhir. رَبَّنَا اَتِنَا فِى اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ
حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ. وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا
يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 12 : KEBAHAGIAAN KARENA AMAL SHOLEH
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Patut diketahui bahwa manusia termasuk pada salah satu dari
dua golongan, golongan pertama ialah yang berada dalam kedamaian, keimanan,
bahagia dalam melakukan ketaatan kepada Allah, sementara golongan kedua berada
dalam keadaan tidak selamat, keraguan dan kerisauan dalam keingkaran terhadap
peraturan Tuhan. Kedua nilai, ketaatan dan keingkaran, ada di dalam diri
seseorang. Jika kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih menguasai, sifat-sifat
mementingkan diri akan bertukar menjadi suasana kerohanian dan bagian diri yang
ingkar akan dikalahkan oleh bagian diri yang baik. Sebaliknya jika seseorang
mengikuti hawa nafsu yang rendah dan kesenangan ego dirinya, sifat-sifat ingkar
akan menguasai bagian diri yang satu lagi untuk menjadikannya ingkar dan jahat.
Jika kedua-dua sifat yang berlawanan itu sama-sama kuat diharapkan yang baik
itu boleh menang, sebagaimana yang dijanjikan: مَنْ
جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ
فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ Barangsiapa
membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya; dan
barangsiapa yang membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan
melainkan seimbang dengan kejahatannya, sedang mereka sedikitpun tidak dianiaya
(dirugikan).(Surah An’aam, ayat 160). Dan jika Allah kehendaki ditambah-Nya
lagi ganjaran atas kebaikan. Namun orang yang kebajikan dan kejahatannya sama
banyak mesti lulus perbicaraan pada hari pembalasan. Orang yang berhasil
mengubah sifat mementingkan diri kepada tidak mementingkan diri, hawa nafsu
yang rendah kepada cita-cita kerohanian, baginya tiada hisab, tiada catatan
akan diberikan kepadanya. Dia akan memasuki surga tanpa melalui huru hara hari
kiamat. فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَهُوَ فِي
عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ Dan adapun orang-orang yang berat timbangan
(kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan.. (Surah Qari’ah,
ayat 6 & 7). Orang yang kejahatannya lebih berat daripada kebaikannya akan
dihukum menurut kadar kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan dari neraka, jika
dia beriman, dan akan masuk syurga. Taat dan ingkar bermakna baik dan jahat.
Kedua-dua ini ada dalam diri seseorang manusia. Yang baik boleh berubah menjadi
jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi baik. Nabi s.a.w bersabda, “Orang
yang kebaikan menguasainya menemui keselamatan, keimanan dan kegembiraan dan
menjadi baik. Orang yang kejahatannya lebih menguasai kebaikan, dia menjadi
ingkar dan jahat. Orang yang menyadari kesalahannya dan bertaubat dan mengubah
haluannya akan mendapati suasana ingkar akan bertukar menjadi taat dan
beribadat”. Telah menjadi ketentuan bahwa baik dan jahat, kehidupan yang
diberkati bagi orang yang taat dan kesengsaraan bagi yang ingkar, adalah
keadaan yang setiap orang dilahirkan dengannya. Kedua-duanya tersembunyi di
dalam bakat atau keupayaan seseorang. Nabi s.a.w bersabda, “Orang yang bertuah
menjadi baik adalah baik ketika di dalam kandungan ibunya, dan orang berdosa
yang jahat adalah pendosa di dalam kandungan ibunya”. Begitulah keadaannya dan
tiada siapa yang berhak berbicara mengenainya. Urusan takdir bukan untuk
dibicarakan. Jika dibiarkan perbincangan demikian ia akan membawa kepada bid'ah
dan kekufuran. Lagipula tiada siapa boleh menjadikan takdir sebagai alasan
untuk membuang segala ikhtiar, semua perbuatan baik. Seseorang itu tidak boleh
mengatakan, ‘Jika aku ditakdirkan menjadi baik maka aku bersusah payah membuat
kebaikan sedangkan aku sudah diberkati’. Atau berkata, ‘Jika aku sudah
ditakdirkan menjadi jahat apa gunanya aku berbuat kebaikan’. Jelas sekali
pendirian demikian tidak benar. Tidak wajar mengatakan, ‘Jika keadaan aku sudah
ditakdirkan pada azali apa untung atau rugi yang aku harapkan dengan usahaku
sekarang’. Contoh yang baik diberikan kepada kita adalah perbandingan di antara
Adam a.s dengan iblis yang dilaknat. Iblis meletakkan kesalahan kepada takdir,
yang menyebabkan dia menjadi derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh
daripada keampunan dan kehampiran Tuhan. Adam a.s mengakui kesilapannya dan
memohon keampunan, menerima keampunan dari Allah dan diselamatkan. Menjadi
kewajiban bagi orang Islam yang beriman untuk tidak coba memahami sebab-sebab
yang tersimpan di dalam takdir. Orang berbuat demikian akan menjadi keliru dan
tidak mendapat apa-apa melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin kehilangan
keyakinan. Orang yang beriman mestilah mempercayai kepada kebijaksanaan Allah
yang mutlak. Segala yang manusia lihat terjadi pada dirinya di dalam dunia ini
mesti ada alasan tetapi alasan itu bukan untuk difahami melalui lojik manusia
karena ia berdasarkan kebijaksanaan Tuhan. Di dalam kehidupan ini bila kamu
temui pencacian terhadap Tuhan, kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain
yang jahat, jangan biarkan perkara-perkara tersebut menggoncangkan iman kamu.
Ketahuilah Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan mutlak bertanggungjawab
kepada semua perkara dan Dia lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak baik
sebagai menyatakan kekuasaan-Nya yang mutlak. Penampakan kekuasaan yang demikian
mungkin menyebabkan ada orang yang tidak bertahan dan menganggapnya sebagai
tidak baik tetapi ada rahasia besar di sebaliknya yang tiada makhluk yang tahu
melainkan Rasulullah s.a.w. Ada kisah orang arif berdoa kepada Tuhannya, “Wahai
Yang Maha Suci, semua telah diatur oleh Engkau. Takdirku adalah kepunyaan-Mu.
Ilmu yang Engkau letakkan padaku adalah milik-Mu”. Ketika itu dia mendengar
jawaban tanpa suara tanpa sepatah perkataan, keluar dari dalam dirinya
mengatakan, “Wahai hamba-Ku. Segala yang engkau katakan adalah kepunyaan Yang
Maha Esa dan dalam keesaan. Ia bukan milik hamba-hamba”. Hamba yang beriman itu
berkata, “Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku, aku bersalah, aku
berdosa”. Selepas pengakuan itu sekali lagi dia mendengar dari dalam dirinya,
“Dan Aku mempunyai keampunan terhadap dirimu. Aku telah hapuskan
kesalahan-kesalahan kamu, Aku telah ampuni kamu”. Biar mereka yang beriman tahu
dan bersyukur yang segala kebaikan yang mereka lakukan bukanlah dari mereka
tetapi melalui mereka, kejayaan datangnya dari Pencipta. Bila mereka bersalah
biar mereka tahu bahawa kesalahan mereka datangnya dari diri mereka sendiri,
kepunyaan mereka dan mereka boleh bertaubat. Kesalahan datangnya dari keegoan
mereka yang batil. Jika kamu memahami ini dan mengingatinya kamu termasuk ke
dalam golongan yang disebut Allah: وَالَّذِينَ إِذَا
فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا
لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى
مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ
وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ
أَجْرُ الْعَامِلِينَ Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan
perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu
memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni
dosa selain dari pada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu,
sedang mereka mengetahui.Mereka itu balasannya ialah ampunan dari Tuhan mereka dan
surga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya;
dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.. (Surah Imraan, ayat
135 & 136). Adalah baik bagi orang yang beriman mengakui yang dirinya
sendirilah puncak semua kesalahan dan dosanya. Itulah yang akan
menyelamatkannya. Itu lebih baik dan lebih benar daripada meletakkan kesalahan
dirinya kepada Yang Maha Perkasa, Maha Kuasa, Pencipta semua perkara. Bila Nabi
s.a.w bersabda, “Telah diketahui bila seseorang itu berada di dalam kandungan
ibunya dia akan menjadi baik atau pendosa” baginda maksudkan ‘dalam kandungan
ibu’ itu adalah empat anasir yang melahirkan semua kekuatan atau tenaga dan
kebolehan lahiriah. Dua daripada anasir tersebut adalah tanah dan air yang
bertanggungjawab kepada pertumbuhan keyakinan dan pengetahuan, melahirkan
kehidupan dan lahir dalam hati sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir
lain ialah api dan angin yang bertentangan dengan tanah dan air – membakar,
membinasa, membunuh. Kudrat Tuhan yang menyatukan anasir-anasir yang berlawanan
dan berbeza menjadi satu. Bagaimana air dan api bisa bersama? Bagaimana cahaya
dan kegelapan bisa terkandung di dalam awan? هُوَ
الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ وَيُسَبِّحُ
الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ
فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ
الْمِحَالِ Dia-lah Tuhan yang memperlihatkan kilat kepadamu untuk
menimbulkan ketakutan dan harapan, dan Dia mengadakan awan mendung.Dan guruh
itu bertasbih dengan memuji Allah, (demikian pula) para malaikat karena takut
kepada-Nya, dan Allah melepaskan halilintar, lalu menimpakannya kepada siapa
yang Dia kehendaki, dan mereka berbantah-bantahan tentang Allah, dan Dia-lah
Tuhan Yang Maha keras siksa-Nya. . (Surah ar-Ra’d, ayat 12 & 13). Satu hari
wali Allah Yahya bin Mua’adh ar-Razi ditanya, “Bagaimana mengenali Allah?’ Dia
menjawab, “Melalui gabungan yang bertentangan”. Pertentangan termasuk pada, dan
sebenarnya keperluan bagi, memahami sifat-sifat Allah. Dengan menghadapkan diri
kepada hakikat Ilahi seseorang menjadi cermin yang membalikkan kebenaran itu,
juga sifat Yang Maha Perkasa dibalikkan. Dalam diri manusia terkandung seluruh
alam maya. Sebab itu dia dipanggil penggabung yang banyak. Allah menciptakan
manusia dengan dua tangan-Nya, tangan kemurahan-Nya dan tangan keperkasaan-Nya,
keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia adalah cermin yang menunjukkan
kedua-dua belah, yang kasar serta tebal dan yang halus serta indah. Semua
nama-nama Ilahi nyata pada manusia. Semua makhluk yang lain hanya sebelah saja.
Allah menciptakan iblis dan keturunannya dengan sifat kekerasan-Nya. Dia
ciptakan malaikat dengan sifat kemurahan-Nya. Nilai-nilai kesucian dan kebaktian
yang berterusan terkandung dalam kejadian malaikat, sementara iblis dan
keturunannya yang diciptakan dengan sifat kekerasan-Nya, mempunyai nilai
kejahatan, kerana itu iblis menjadi takabur, dan bila Allah perintahkan sujud
kepada Adam dia ingkar. Oleh kerana manusia mempunyai kedua-dua ciri alam
tinggi dan rendah, dan Allah telah memilih utusan-utusan dan wali-wali-Nya dari
kalangan manusia, mereka tidak bebas daripada kesilapan. Nabi-nabi dipelihara
dari dosa-dosa besar tetapi kekhilapan kecil harus berlaku pada mereka.
Wali-wali pula tidak terjamin dipelihara daripada dosa tetapi adalah dikatakan
wali-wali itu hampir dengan Tuhan, mencapai makam kesempurnaan, mereka masuk ke
bawah perlindungan Tuhan dari dosa-dosa besar. Syaqiq al-Baqi berkata, “Terdapat
lima tanda kebenaran: perangai yang lemah lembut dan lembut hati, menangis
kerana menyesal, mengasingkan diri dan tidak peduli tentang dunia, tidak
bercita-cita tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak hati atau intuisi).
Tanda-tanda pendosa juga lima; keras hati, mempunyai mata yang tidak pernah
menangis, mencintai dunia dan kesenangannya, bercita-cita tinggi, tidak bermalu
dan tidak ada rasa atau gerak hati”. Nabi s.a.w meletakkan empat nilai pada
orang yang baik-baik, “Boleh dipercayai dan menjaga apa yang diamanahkan
kepadanya dan mengembalikannya. Menepati janji. Bercakap benar, tidak
berbohong. Tidak kasar dalam perbincangan dan tidak menyakitkan hati orang
lain”. Baginda s.a.w juga memberitahu empat tanda pendosa, “Tidak boleh
dipercayai dan merosakkan amanah yang diberikan kepadanya, mungkir janji,
menipu, suka bertengkar, memaki apabila berbincang dan menyakitkan hati orang
lain”. Seterusnya pendosa tidak dapat memaafkan kawan-kawannya. Ini tanda tiada
iman kerana kemaafan menjadi tanda utama orang beriman. Allah memerintahkan
rasul-Nya: “Berilah maaf, dan suruhlah mereka (manusia) berbuat kebaikan, dan
berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh”. Perintah ‘maafkanlah’ bukan
hanya tertuju kepada Rasulullah s.a.w seorang sahaja. Ia mengenai semua orang
dan tentu sahaja termasuk mereka yang beriman dengan Rasulullah s.a.w.
Perkataan ‘maafkanlah’ bermakna jadikan tabiat memafkan, jadikan sifat atau
peribadi. Siapa yang ada sifat pemaaf menerima satu daripada nama-nama Allah –
ar-Rauf – Yang Memaafkan. “Barangsiapa memaafkan dan membereskan maka
ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah”. (Surah Syura, ayat 40).
Ketahuilah ketaatan kepada Allah bertukar menjadi ingkar, kejahatan dan dosa
menjadi kebaikan, tidak berlaku dengan sendiri, tetapi dengan rangsangan,
pengaruh, tindakan serta usaha diri sendiri. Nabi s.a.w bersabda, “Semua anak
dilahirkan muslim. Ibu bapaknya yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau
Majusi”. Setiap orang ada bakat untuk menjadi baik atau jahat, boleh memiliki
sifat-sifat baik dan buruk dalam masa yang sama. Jadi, adalah salah menghukum
seseorang atau sesuatu sebagai sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika
dikatakan seseorang itu lebih banyak kebaikannya daripada kejahatannya ataupun
sebaliknya. Ini bukan bermakna manusia masuk syurga tanpa amalan baik, juga
bukan dia dihantar ke neraka tanpa amalan buruk. Berfikir cara demikian
bertentangan dengan prinsip Islam. Allah menjanjikan syurga kepada
hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal salih dan diancam-Nya orang-orang yang
berdosa dengan azab neraka. مَنْ عَمِلَ صَالِحًا
فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ Barangsiapa
yang mengerjakan amal saleh, maka itu adalah untuk dirinya sendiri, dan
barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, maka itu akan menimpa dirinya sendiri,
kemudian kepada Tuhanmulah kamu dikembalikan (Surah Jaasiaah, ayat 15). الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ
الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ Pada hari ini tiap-tiap jiwa
diberi balasan dengan apa yang diusahakannya. Tidak ada yang dirugikan pada
hari ini. Sesungguhnya Allah amat cepat hisabnya. (Surah Mukmin, ayat 17). وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ
عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ Dan kebaikan apa saja
yang kamu usahakan bagi dirimu, tentu kamu akan mendapat pahala nya pada sisi
Allah. Sesungguhnya Alah Maha Melihat apa-apa yang kamu kerjakan. . (Surah
Baqaraah, ayat 110). رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله
……….. الفاتحة
BAB 13 : TENTANG KATA SUFI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Ada satu golongan yang dikenal sebagai sufi. Empat tafsiran
diberikan kepada istilah sufi. Ada yang melihatnya pada keadaan dzahir mereka
memakai baju bulu yang kasar. Bulu dalam bahasa Arab ialah suf. Dari perkataan
ini mereka dipanggil sufi. Yang lain melihat kepada kehidupan mereka yang bebas
dari urusan dunia ini serta kedamaian dan ketenteraman mereka, keadaan yang
sesuai dengan bahasa Arab safa. Dari perkataan safa itu timbul istilah sufi.
Yang lain pula memandang lebih mendalam, kepada hati mereka yang suci murni dan
bebas dari apa saja kecuali Zat Allah. Dalam bahasa Arab safi berarti kesucian
hati dan dari perkataan itu dikatakan timbul istilah sufi. Yang lain memanggil
mereka sufi karena mereka hampir dengan Allah dan akan berdiri di barisan
pertama di hadapan Allah pada hari kiamat. Safi dalam bahasa Arab bermakna
barisan. Terdapat empat alam, empat dunia. Pertama ialah alam atau dunia jasad
- tanah, air, api dan angin merupakan jirim dalam alam ini. Kedua ialah alam
makhluk rohani - malaikat, jin, mimpi dan kematian, ganjaran Allah - taman
surga dan keadilan Allah - tujuh neraka. Ketiga ialah alam huruf, nama-nama
indah bagi sifat-sifat Allah, dan Loh Tersembunyi (Loh Mahfuz) yang menjadi
sumber kepada perintah-perintah Allah. Keempat ialah alam Zat Allah Yang Maha
Suci, alam yang tidak boleh digambarkan atau diuraikan karena pada alam ini
atau tahap ini tidak ada perkataan, nama-nama, sifat-sifat atau persamaan.
Tiada siapa kecuali Allah mengetahuinya. Terdapat pula empat jenis ilmu.
Pertama ilmu tentang peraturan-peraturan Allah, dan berhubung dengan aspek
lahir kehidupan dunia ini. Kedua ialah ilmu kerohanian, pengetahuan batin
tentang sebab dan akibat. Ketiga ialah ilmu tentang jiwa, roh, mengenal diri
dan melaluinya pengetahuan tentang ketuhanan . Keempat ilmu tentang kebenaran
atau hakikat. Roh juga ada empat jenis, roh kebendaan, roh yang arif, roh yang
memerintah (roh sultan) dan roh kudus (roh suci). Yang zahir, kenyataan bagi
Pencipta, juga ada empat jenis. Pertama ialah kenyataan di dalam rupa, bentuk,
warna. Kedua ialah kenyataan perbuatan dan tindak balas dalam perkara yang berlaku.
Ketiga ialah kenyataan dalam sifat-sifat, bakat-bakat, perangai-perangai
sesuatu. Keempat kenyataan bagi zat-Nya. Akal atau daya menimbang juga ada
empat jenis: akal yang menguruskan soal-soal kehidupan duniawi, akal yang
menimbang dan memikirkan soal-soal akhirat, akal bagi roh yang bertugas dalam
bidang makrifat dan akhirnya akal yang meliputi. Perkara yang dibincangkan juga
ada empat jenis. Empat jenis ilmu, empat jenis roh, empat jenis penzahiran
(kenyataan) dan empat jenis akal. Ada orang yang berada pada tahap pertama
ilmu, roh, kenyataan dan akal. Mereka adalah penghuni surga pertama yang
dipanggil surga yang menjadi tempat kembali yang mensejahterakan, yaitu surga
keduniaan. Mereka yang berada pada tahap kedua ilmu, roh, kenyataan dan akal tergolong
ke dalam surga yang lebih tinggi, taman kesukaan dan kesenangan kurnia Allah
kepada makhluk-Nya, surga di dalam alam malaikat.. Sebagian manusia yang
mencapai tahap ketiga ilmu, roh, kenyataan dan akal (makrifat) berada di dalam
surga peringkat ketiga, surga langit-langit, surga nama-nama dan sifat-sifat
Ilahi dalam alam ketauhidan. Namun, mereka yang mencari dan terikat dengan
ganjaran Allah, walaupun surga, tidak dapat melihat hakikat kebenaran dalam
diri mereka dan dalam benda-benda di sekeliling mereka. Mereka yang arif, yang
mencari hakikat, mereka yang mencapai suasana sebenar sufi, suasana keinginan
menyeluruh - tidak inginkan sesuatu apa pun kecuali Allah, berhajat kepada
Allah saja - meninggalkan segala-galanya dan tidak mencari apa-apa kecuali yang
HAQ. Mereka temui apa yang mereka cari dan masuk ke dalam alam yang haq, dan
kehampiran dengan Allah, dan hidup semata-mata kerana Zat Allah, tidak kerana
yang lain. Ini sesuai dengan perintah Allah, "Carilah keselamatan dengan
Allah" dan ikut nasihat Nabi s.a.w, "Kedua-duanya, dunia dan akhirat
terlarang bagi orang yang mencintai Allah". Nabi s.a.w tidak bermaksud
mengharamkan dunia akhirat, Apa yang baginda maksudkan ialah orang yang
berkehendak menemui Allah lebih dekat, keinginan hawa nafsunya, egonya, kasih
sayang dan cita-citanya kepada dunia dan akhirat, harus dihilangkan. Pencari
yang haq memberi alasan: Dunia ini adalah ciptaan dan kita juga ciptaan. Semua
yang dicipta berhajat kepada Pencipta. Bagaimana mungkin yang berhajat meminta
kepada yang berhajat juga. Apa lagi jalan bagi yang diciptakan kecuali mencari
Pencipta. Allah berfirman melalui Rasul-Nya, "Kecintaan-Ku, Wujud-Ku,
adalah kecintaan mereka kepada-Ku". Nabi s.a.w bersabda, "Keadaanku
yang sangat berhajat, kemiskinanku, adalah kemegahanku". Keadaan yang
sangat berhajat dan kecintaan kepada Allah menjadi asas kepada pencarian sufi.
Keadaan kemiskinan yang menjadi kebanggaan Nabi s.a.w bukanlah kekurangan
sesuatu berbentuk keduniaan atau kebendaan. Ia adalah pelepasan segala-galanya
kecuali keinginan kepada Zat Allah. Ia adalah segala sesuatu- bukan saja yang
di dalam dunia ini, malah yang dijanjikan di akhirat juga - dan lantaran itu
suasana berhajat sepenuhnya untuk dipersembahkan kepada Allah. Inilah keadaan
yang membawa seseorang kepada kekosongan atau ketiadaan diri, lenyap di dalam
zat Allah. Ia adalah mengosongkan diri seseorang dari apa saja kecuali cinta
Allah. Kemudian hati menjadi bernilai atau layak untuk menerima janji Allah,
"Aku tidak dapat dimuat oleh langit dan bumi tetapi mampu dimuat oleh hati
hamba-hamba-Ku yang beriman". Hamba yang beriman adalah yang melepaskan
apa saja kecuali Yang Esa dari hatinya. Bila hati sudah disucikan, Allah
melapangkannya dan memuatkan Diri-Nya ke dalamnya. Abu Yazid Al- Bustami menggambarkan
keluasan hatinya dengan katanya, "Jika segala yang maujud di dalam dan di
sekeliling arasy, keluasan semua ciptaan Allah, diletakkan di penjuru hati
manusia sempurna dia tidak akan merasai beratnya". Begitulah keadaan
kekasih Allah. Kasihilah mereka dan setia selalu bersama mereka karena yang
mencintai akan bersama-sama yang dicintai pada hari akhirat nanti. Tanda
kecintaan itu ialah mencari kehadiran bersama-sama mereka, berkehendak
mendengar perkataan mereka, dan dengan pandangan serta perkataan mereka, dapat
merasakan kerinduan terhadap Allah Yang Maha Tinggi. Allah berfirman melalui
Nabi-Nya, "Aku merasakan kerinduan para hamba-Ku yang beriman, yang
baik-baik, hamba yang sejati, terhadap Diri-Ku dan Aku juga merindukan
mereka". Kekasih Allah kelihatan berbeda dari orang lain, kelakuan dan
tindakan mereka juga berbeda. Pada peringkat permulaan, ketika masih baru,
tindakan mereka kelihatan seimbang antara baik dengan buruk. Bila mereka maju
lagi dan sampai kepada peringkat pertengahan, perbuatan mereka penuh dengan
manfaat. Dalam semua hal kebaikan yang keluar melalui mereka bukan saja dalam
ketaatan mereka mematuhi perintah Allah dan peraturan agama, tetapi juga dalam
perbuatan yang mengandungi puncak kebahagiaan dan bersinar dengan cahaya kepada
maksud bagi yang zahir. Mereka seolah-olah dipakaikan dengan pakaian dari
cahaya yang berwarna warni yang memancar dari mereka menurut makam (tingkatan)
mereka. Apabila mereka dapat mengalahkan ego mereka dan kejahatan nafsu yang
rendah dengan berkat kalimah tauhid "La ilaha illa Llah" dan sampai
kepada kewujudan yang bisa membedakan antara yang haq dengan yang batil, yang
benar dengan yang salah, cahaya biru langit memancar keluar dari mereka. Bila
dalam peringkat tersebut, dengan pertolongan dan ilham dari Allah, mereka
berpindah sepenuhnya ke dalam kebaikan dan meninggalkan kejahatan
keseluruhannya, cahaya merah membungkus atau membaluti mereka. Dengan berkata
nama Allah - HU - nama itu tiada yang lain kecuali yang haq dapat
menceritakannya, mereka sampai kepada peringkat dipersucikan dari segala
sifat-sifat keji dan perbuatan jahat dan menemui suasana tenang dan aman,
kemudian cahaya hijau keluar dari mereka. Bila semua ego dan keinginan, bila
semua kehendak diri sendiri dihapuskan melalui berkat HAQ, yang sebenarnya, dan
bila mereka menyerahkan kehendak mereka kepada kehendak Allah dan ridha dengan
apa juga yang datang dari-Nya, warna mereka berubah menjadi cahaya putih.
Inilah gambaran orang-orang sufi dari peringkat permulaan mereka di dalam
perjalanan sampailah kepada peringkat pertengahan. Tetapi seseorang yang sampai
kepada perbatasan peringkat ini tidak mempunyai bentuk atau warna. Dia menjadi
seolah-olah sinaran cahaya matahari. Cahaya matahari tidak berwarna. Sufi yang
sampai kepada makam yang paling tinggi tidak mempunyai kewujudan untuk
membalikkan cahaya atau warna. Jika ada, warnanya ialah hitam, yang menyerap
semua warna. Inilah tanda keadaan fana. Orang ramai yang melihat kepadanya,
keadaan yang tiada warna ini, kelihatan gelap, menjadi tabir menutupi cahaya
makrifat yang dia miliki, seperti malam menutupi sinaran matahari. Allah
berfirman: An-Naba: 10 - 11 وَجَعَلنَا الَّيلَ لِباسًا
وَجَعَلنَا النَّهارَ مَعاشًا "Dan
Kami jadikan malam itu (sebagai) pakaian. Dan Kami jadikan siang itu tempat
penghidupan". (Surah Nabaa, ayat 10 & 11). Bagi mereka yang sampai
kepada hakikat atau intisari akal dan ilmu, ada tanda dalam ayat di atas.
Mereka yang sampai kepada kebenaran (hakikat) ketika di dalam dunia ini
merasakan seolah-olah di penjarakan di sini di dalam bilik kurungan di bawah
tanah yang gelap. Mereka menghabiskan hidup mereka di dalam kesusahan dan
kesengsaraan. Mereka menanggung kesusahan yang besar, tekanan-tekanan keadaan,
di dalam dunia yang gelap sepenuhnya. Nabi s.a.w bersabda, "Dunia ini
adalah penjara bagi orang beriman". Seperti yang baginda s.a.w kabarkan
percubaan yang paling besar menimpa para nabi, kemudian yang hampir dengan
Allah, kemudian dengan kadar menurun mengikuti kadar seseorang itu mau
menghampiri Allah. Jadi, adalah sesuai bagi sufi memakai pakaian hitam dan
mengikat serban hitam di kepalanya, karena ia adalah pakaian orang yang
bersedia menempuh kesusahan dan kesakitan di dalam perjalanan ini. Di dalam
kenyataan, hitam adalah pakaian paling sesuai bagi mereka yang berkabung kerana
kehilangan kemanusiaan dan kewujudan diri mereka. Ramai manusia yang kehilangan
anugerah yang berharga karena kecuaian, sesuai hanya untuk kemanusiaan, bagi
mereka yang sedar, bagi yang bisa melihat kebenaran, enggan itu membunuh
kehidupan abadi dengan tangan mereka sendiri. Membuang kasih Ilahi yang
kerinduan di dalam hati mereka, memisahkan diri mereka enggan roh suci, mereka
hilang kesempatan untuk kembali kepada asal mereka, kepada penyebab. Walaupun
mereka tidak mengetahuinya, merekalah yang menderita bala yang paling besar.
Jika mereka sadar yang mereka sudah kehilangan segala nikmat akhirat, kehidupan
abadi, mereka tentunya memakai pakaian hitam, pakaian berkabung. Janda yang
kematian suami berkabung selama empat bulan sepuluh hari. Ini adalah berkabung
karena kehilangan sesuatu di dalam dunia. Orang yang kehilangan kebaikan hidup
yang abadi seharusnya berkabung secara abadi juga. Nabi s.a.w bersabda,
"Mereka yang ikhlas senantiasa berada di tepi bahaya besar". Betapa
tepat gambaran ini mengenai orang yang terpaksa berjalan berjingkit-jingkit
dengan penuh kewaspadaan! Tetapi inilah suasana sufi yang meninggalkan
kewujudan dirinya dan berada di dalam alam fana. Kefakirannya terhadap dunia
ini yang ditinggalkannya dan hajatnya yang penuh kepada Allah sangat besar, dan
dia melepasi kemanusiaan sebagai keindahan yang sangat lebih. Mereka yang
memperoleh penyaksian kepada yang haq, setelah menyaksikan keindahan kebenaran
itu, tidak ingin melihat yang lain lagi. Mereka tidak boleh melihat kecintaan
dan kerinduan kepada apa saja. Bagi mereka, Allah jualah yang menjadi yang
dikasihi, hanya Dia yang wujud. Begitulah keadaan mereka di dalam kedua-dua
alam. Itulah satu-satunya prinsip mereka. Akhirnya mereka menjadi insan, dan
Allah ciptakan insan supaya mengenali-Nya, supaya mencapai Zat-Nya. Menjadi
kewajiban bagi setiap orang untuk mencari dan mengenali atau mengetahui tujuan
dia diciptakan dan menghayati maksud tujuan tersebut, kewajiban yang mereka
tanggung di dalam dunia ini dan di akhirat, supaya mereka tidak habiskan usia
mereka di dalam kerugian, agar mereka tidak menyesal selama-lamanya di akhirat
- dibungkus, lemas di dalam kerinduan yang akan mereka sedari akhirnya di dalam
penyesalan yang abadi. رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 14: PENYUCIAN DIRI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Dua jenis penyucian: Pertama zahir, ditentukan oleh
peraturan agama (Syari'at) dan dilakukan dengan membasuh tubuh badan dengan air
yang bersih. Keduanya ialah penyucian batin, dengan menyadari kekotoran di
dalam diri, menyadari dosanya dan bertaubat dengan ikhlas. Penyucian batin
memerlukan perjalanan kerohanian dan dibimbing oleh guru kerohanian. Menurut
hukum dan peraturan agama, seseorang menjadi tidak suci dan wudlu menjadi batal
jika keluar sesuatu dari rongga badan. Ini perlu diperbarui dengan wudlu. Dalam
hal keluar mani dan darah haid mandi wajib diperlukan. Dalam hal lain, bagian
tubuh yang terdedah - tangan, lengan, muka dan kaki - mesti dibasuh. Mengenai
pembaharuan wudlu Nabi s.a.w bersabda, "Pada setiap pembaruan wudlu Allah
perbarui kepercayaan hamba-Nya yang cahaya iman digilap dan memancar dengan
lebih bercahaya". Dan, "Mengulangi bersuci dengan wudlu adalah cahaya
di atas cahaya". Kesucian batin juga bisa hilang, mungkin lebih kerap
daripada kesucian dzahir, dengan sifat buruk, buruk perbuatan dan sifat yang
merusakkan seperti sombong, takabur, menipu, mengumpat, fitnah, dengki dan
marah. Perbuatan secara sadar dan tidak sadar memberi kesan kepada roh: mulut
yang memakan makanan haram, bibir yang berdusta, telinga yang mendengar umpatan
dan fitnah, tangan yang memukul, kaki yang membawa kepada kejahatan. Zina, yang
juga satu dosa, bukan saja dilakukan dengan alat kelamin. Nabi s.a.w bersabda,
"Mata juga berzina". Bila kesucian batin ditanamkan demikian dan
wudlu kerohanian batal, membarui wudlu demikian adalah dengan taubat yang
ikhlas, yang dilakukan dengan menyadari kesalahan sendiri, dengan penyesalan
yang mendalam disertai oleh tangisan (yang menjadi air yang membasuh kekotoran
jiwa), dengan berazam tidak akan mengulangi kesalahan tersebut, berhasrat
meninggalkan semua kesalahan, dengan memohon keampunan Allah, dan dengan berdoa
agar Dia mencegahnya dari melakukan dosa lagi. Sembahyang adalah menghadap
Tuhan. Berwudlu, supaya berada di dalam keadaan suci, menjadi syarat untuk
bersembahyang. Orang arif tahu penyucian dzahir saja tidak cukup, karena Allah
melihat jauh ke dalam lubuk hati, yang perlu diberi wudlu dengan cara
bertaubat. Firman Allah: هٰذا ما توعَدونَ لِكُلِّ
أَوّابٍ حَفيظٍ ﴿٣٢﴾ Inilah yang dijanjikan kepadamu, (yaitu) kepada
setiap hamba yang selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara (semua
peraturan-peraturan-Nya).. (Surah Qaaf, ayat 32). Penyucian tubuh dan wudlu
zahir terikat dengan masa karena tidur membatalkan wudlu. Penyucian ini terikat
dengan siang dan malam bagi kehidupan di dalam dunia. Penyucian alam batin,
wudlu bagi diri yang tidak kelihatan, tidak ditentukan oleh masa. Ia untuk
seluruh kehidupan - bukan saja kehidupan sementara di dunia tetapi juga
kehidupan abadi di akhirat. رَبَّنَا اَتِنَا فِى
اْلدُنْيَاحَسَنَةً وَفِى اْلأَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ اْلنَّارِ.
وَاْلحَمْدُ للهِ رَبّ ِاْلعَالَمِيْنَ رِضَــا يَاالله ……….. الفاتحة
BAB 15 : TENTANG KATA SUFI
اَعُوْذُ بِااللهِ مِنَ اْلشَّيْطَا
نِ الْرَجِيْم بِسْمِ اللهِ اْلَرّحْمنِ اْلرَحِيْمِ اَشْهَدُ اَنْ لا َاِلَهَ
اِلا الله وَاَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله اَلله ُوَحْدهُ لاَشَرِيْكَ
لَهُ مُحَمَّدٌ عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهْ حَقُّ الله - رَحْمَةُ الله – رِضَأ الله
Bersuci Ma’rifat di Alam Tajrid Mensucikan ma’rifat terbagi
kepada dua macam: 1. Bersuci untuk ma’rifat sifat’ 2. Bersuci untuk ma’rifat
dzat. Kesucian ma’rifat sifat dihasilkan harus dengan talqin dzikir dan
membersihkan cermin hati dengan nama-nama Allah dari segala nafsu basyariyah
(manusia) dan hayawaniyah (kebinatangan). Bila sudah dibersihkan, maka
datanglah kemampuan melihat dengan mata hati dari sifat-sifat Allah. Hati akan melihat
pantulan keindahan Allah pada cermin hati. Rasul bersabda: “Seseorang mukmin
mata hatinya akan mampu melihat dengan cahaya dari Allah”. Sabda Rasul:
“Seorang mukmin adalah cermin Allah Yang Mukmin”. (Al-Mukmin adalah salah satu
dari Asmaul Husna). Juga Hadits Rasul: “Orang yang Alim mengukir dan orang yang
Arif membersihkan”. Bilamana pembersihan hati telah sempurna dengan
terus-menerus berdzikir dengan Asma Allah, maka seorang insan akan meraih
ma’rifat sifat dengan selalu musyahadah pada cermin hati. Bersuci di tingkat
ma’rifat zat hanya dapat dicapai dengan selalu menggunakan Asma Tauhid yang
tiga yang merupakan akhir dari dua belas Nama-nama Allah pada Ainu Sirri (di
dalam rasa pada kedalaman hati) dan akan menghasilkan kemampuan melihat dengan
penglihatan sirri dari cahaya Tauhid. Bila telah lahir cahaya dzat, maka
leburlah jiwa manusia secara menyeluruh. Hal ini disebut maqam Istihlak (lebur
diri) dan Fana al-Fana (peleburan yang hakiki). Inilah Tajalli yang menghapus
seluruh cahaya-cahaya. Sebagaimana firman Allah dalam surah Al-Qashash ayat 88:
“Segala sesuatu akan hancur, kecuali Zat Allah”. Firman Allah: “Allah menghapus
apa yang Dia kehendaki dan menetapkan apa yang Dia kehendaki dan di sisi-Nyalah
terdapat Ummul Kitab (Lauh Mahfuz)” (QS. Ar-Ra’d: 39). Oleh karena itu ruh
Al-Qudsi (ruh manusia yang paling dalam yang diciptakan langsung dari Nur
Muhammad). Ia kekal melihat dengan lubuk hati kepada Allah, dari Allah, beserta
Allah, di jalan Allah, dan untuk Allah, tanpa cara dan perumpamaan. Firman
Allah dalam Al-Quran: “Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Allah”, maka yang
ada hanyalah Nur Mutlak (Cahaya Murni) yang semurni-murninya. Dan bila sampai
di tingkat ini tidak boleh diberitakan kepada siapa pun, karena ini adalah alam
peleburan. Akal sudah tidak berfungsi lagi untuk membicarakannya dan tidak ada
teman lagi kecuali Allah. Sesuai dengan sabda Rasul: “Aku punya kesempatan
khusus dengan Allah, malaikat dan nabi yang diutus pun tak akan mampu
mencapainya (yang dimaksud nabi di sini adalah jasad Nabi)”. Ini adalah alam
tersendiri dari selain Allah. Firman Allah: “Bersihkanlah hatimu dari selain
Aku sampailah kepada-Ku”. Yang dimaksud dengan menyendiri ialah peleburan diri
dari sifat manusia dan beralih di dalam alamnya mencapai sifat-sifat Allah.
Rasul bersabda: “Berakhlaklah kamu dengan akhlak Allah” (artinya jadikanlah
sifat-sifat Allah menjadi sifatmu).
BAB 16 :Zakat Syariat
dan Zakat Tariqat
Zakat syariat adalah seseorang memberikan sesuatu dari hasil
usahanya bagi asnaf yang telah ditentukan dan pada waktu yang tertentu pula
setiap tahun dengan nisab yang telah ditentukan. Zakat di dalam tariqat ialah
memberikan hasil usaha bangsa akhirat kepada orang yang fakir agama dan miskin
akhirat. Yang menjadi sebab zakat disebut sadaqah, seperti firman Allah dalam
surah At-Taubah ayat 60: “Sesungguhnya sadaqah itu bagi orang-orang yang
fakir”, karena zakat lebih dahulu sampai kepada Allah daripada kepada orang
fakir dan yang dimaksudkan dengan penerimaan Allah adalah penerimaan Allah yang
abadi. Dia memberikan pahala amalnya bagi orang lain, bila usaha keakhiratan
pada orang yang berdosa, maka Allah mengampuninya, contohnya: pahala ganjaran,
sadaqah, shalat, puasa, haji, tasbih, tahlil, bacaan Al-Quran, sifat dermawan
dan amal-amal baik lainnya, sehingga tak ada lagi pahala bagi dirinya, maka ia
menjadi orang yang pailit (bangkrut dalam arti kata ia tidak memiliki lagi
pahala ibadahnya bagi dirinya). Hadits Rasul: “Orang yang (muflis) pailit akan
berada pada kesentosaan dari Allah di dunia dan di akhirat”. Sayyidina Rabi’ah
Al-Adawiyah berkata dalam doanya: “Ya Allah segala benda dunia yang ditetapkan
untukku, berikanlah pada orang yang kafir dan segala pahala ganjaran akhirat
yang ditentukan untukku berikanlah kepada orang yang beriman. Yang kuinginkan
di dunia ini hanyalah mengingat-Mu dan yang kuinginkan di akhirat hanyalah
bertemu dengan-Mu”. Seorang manusia dengan segala yang dimilikinya semuanya
adalah milik Allah, maka pada hari kiamat Allah akan melipathandakan pahala
ganjaran amalannya menjadi sepuluh kali lipat sesuai dengan firman Allah:
“Barangsiapa yang melakukan amal kebajikan, maka ia mendapat pahala ganjaran
sepuluh kali lipat” (QS. Al-An’am: 160). Termasuk pula makna zakat adalah
membersihkan hati dari sifat hawa nafsu, sesuai dengan firman Allah dalam surah
Al-Baqarah ayat 245: “Barangsiapa yang menunjukkan amal kebaikan kepada Allah,
maka Allah akan melipatgandakan pahala ganjarannya dengan lupatan yang banyak”.
Firman Allah: “Sungguh bahagia orang-orang yang membersihkan jiwanya” (QS. Asy-Syams:
9). Yang dimaksudkan dengan Qard (meminjamkan) di sini ialah memberikan segala
kebaikan di jalan Allah, karena berbuat baik pada makhluk Allah dan ikhlas
karena Allah semata serta didasari oleh kasih sayang dan tidak diikuti dengan
harapan terhadap imbalan. Firman Allah: “Janganlah kamu menghilangkan pahala
sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti perasaan si penerima” (QS.
Al-Baqarah: 264). Sama sekali tidak mengharap imbalan duniawi. Ini adalah salah
satu bagian utama pada bab infak fi sabilillah. Firman Allah: “Kamu sekali-kali
tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan
sebahagian harta yang kamu cintai” (QS. Ali Imran: 92).
BAB 17: Saum Syariat dan Saum Tariqat
Saum (puasa) syariat adalah menahan diri dari makanan,
minuman, dan bersetubuh di waktu siang. Saum tariqat adalah menahan seluruh
anggota tubuh dari segala perbuatan yang diharamkan dan dilarang juga menjauhi
sifat-sifat tercela, seperti ujub dan sebagainya lahir dan batin, siang maupun
malam. Bila melakukan hal-hal tersebut tadi, maka batallah puasa tariqatnya.
Saum syariat mempunyai waktu tertentu, saum tariqat selama hidup. Nabi
bersabda: “Banyak orang yang berpuasa hasilnya hanyalah lapar dan dahaga”.
Dalam Hadits yang lain Nabi bersabda: “Banyak yang berpuasa, tetapi berbuka.
Banyak yang berbuka, tetapi berpuasa”. Yaitu orang yang perutnya tidak
berpuasa, tetapi ia menjaga anggota tubuhnya dari perbuatan terlarang dan
menyakiti orang lain. Firman Allah dalam hadits Qudsi: “Puasa itu untukku dan Akulah
yang akan membalasnya”. Hadits Rasul: “Bagi orang yang berpuasa akan mendapat
dua kebahagiaan. Pertama, yaitu ketika berbuka. Kedua, ketika melihat Allah”.
Semoga kita mendapatkannya. Pengertian Hadits tadi menurut syariat ialah
kebahagiaan yang pertama ketika berbuka dengan memakan makanan di waktu
maghrib. Kedua, ketika melihat bulan di malam lebaran pertama selesainya tugas
puasa Ramadhan. Adapun pengertian menurut tariqat ialah kebahagiaan yang
pertama ketika masuk surga menikmati kenikmatan surga. Semoga Allah
memberikannya kepada kita. Kedua, ru’yah. Yang dimaksud dengan ru’yah ialah
melihat Allah pada hari kiamat dengan pandangan sirri secara nyata. Semoga kita
mendapatkannya. Saum hakikat ialah menjaga hati dari selain Allah dan menjaga
rasa agar tidak mencintai selain Allah. Hadits Qudsi: “Manusia adalah
rahasia-Ku dan Aku rahasianya”. Sir itu dari nur Allah, maka orang yang di
tingkat ini tidak akan cenderung kepada selain Allah. Tidak ada yang dicintai,
diingini, dan dicari selain Allah di dunia maupun di akhirat. Bila hati
terjatuh pada mencintai selain Allah, maka batallah saum hakikatnya dan ia
harus melakukan qadha dengan kembali mencintai Allah dan menemuinya di dunia
dan akhirat, sesuai firman Allah: “Saum itu bagi-Ku dan Akulah yang akan
membalasnya”.
BAB 18:Haji Syariat dan Haji Tariqat
Haji syariat ialah melakukan ibadah haji ke Baitullah dengan
melaksanakan syarat-syarat dan rukun-rukunya, sehingga menghasilkan pahala
haji. Bila kurang syaratnya, maka kurang pula pahalanya, bahkan membatalkannya
karena Allah memeirntahkan menyempurnakan haji. Allah berfirman:
“Sempurnakanlah haji dan umrah karena Allah” (QS. Al-Baqarah: 196). Di antara
pekerjaan haji adalah ihram, masuk ke Makkah dan Tawaf Qudum, Wukuf di Arafah,
menginap di Muzdalifah, menyembelih hewan qurban di Mina, masuk ke tanah Haram,
Taqaf keliling Ka’bah tujuh kali, minum air Zam-zam, shalat Sunat Tawaf di
Makam Nabi Ibrahim kekasih Allah, melakukan Tahallul dari pekerjaan yang
dilarang di waktu Ihram dan selainnya. Pahala bagi haji syariat adalah selamat
dari neraka dan siksa Allah. Firman Allah: “Orang yang masuk ke Baitullah
(beribadah haji), maka ia akan sentosa”. Selanjutnya melakukan tawaf wada dan
kembali ke negerinya masing-masing. Semoga kita diberi kemampuan untuk melaksanakannya.
Bekal dan kendaraan haji tariqat adalah adanya kecenderungan hati ingin
mengambil talqin dari Shahibut-talqin, selanjutnya melaksanakan dzikir dengan
lisn serta menghayati maknanya. Yang dimaksud dengan dzikir di sini ialah
mengucapkan kalimat Laa Ilaha Illallah dengan lisan, selanjutnya menghidupkan
hati dengan berdzikir kepada Allah dalam batin, sehingga hatinya menjadi
bersih. Pertama-tama dengan menggunakan Asmaus-sifat (nama-nama sifat Allah)
sehingga muncul Ka’bah Sirri dengan cahaya sifat Jamaliyah. Sebagaimana firman
Allah kepada Nabi Ibrahim dan Nabi: “Agar engkau berdua membersihkan rumah-Ku
bagi orang-orang yang datang bertawaf” (QS. Al-Hajj: 26). Ka’bah zahir
dibersihkan bagi orang-orang yang bertawaf di kalangan makhluk, sedangkan Ka’bah
hati dibersihkan untuk dipandang Allah. Oleh karena itu sudah selayaknya
dibersihkan dari selain Allah. Selanjutnya berihram dengan cahaya Ruh Qudsi dan
masuk ke Ka’bah hati, dan tawaf qudum dengan mulazamahkan nama yang kedua,
yaitu: Lafaz Jalalah, “Allah”. Selnjutnya berangkat ke Arafah Qalbi (hati),
yaitu tempat munajat, maka berwukuflah di situ dengan mulazamahkan nama yang
ketiga, yaitu “Hu” (Dia, Allah); dan nama yang keempat, yaitu “Haqqun” (Yang
Maha Benar). Selanjutnya berangkat ke Muzdalifah Fuad dan digabungkan dengan
nama kelima, yaitu “Hayyun” (Yang Maha Hidup), dan nama yang keenam, yaitu
“Qayyum” (Yang Ada dengan Sendirinya), lalu berangkat ke Mina Sir (rasa) yang
terletak antara dua Haram (dua daerah) dan wukuf di sana. Selanjutnya menyembelih
nafsu muthma’innah dengan menggunakan nama yang ketujuh, yaitu “Qahhar” (Yang
Maha Memaksa), karena “Qahhar” adalah “ismul fana” (nama kehancuran) yang
menghilangkan penghalang kekufuran sebagaimana sabda Nabi saw.: “Kufur dan Iman
adalah dua tempat di belakang Arasy. Kedua-duanya merupakan penghalang antara
hamba dengan Tuhannya. Salah satu hitam dan yang lainnya putih”. Selanjutnya
memotong rambut dari kepala Ruh Al-Qudsi dari sifat basyariyah (kesenangan
manusiawi) dengan menggunakan nama kedelapan. Selanjutnya masuk ke Haram sirri
dengan menggunakan nama kesembilan dan sampailah kepada melihat orang-orang
yang beri’tikaf dan ikut beri’tikaf di lingkungan Qurbah. Dan bahagia dengan
mulazamahkan nama kesepuluh dan melihat keindahan Shamadiyah Allah Yang Maha
Suci dan Maha Agung tanpa dipertanyakan “bagaimana” dan tidak dapat
diumpamakan. Selanjutnya melakukan tawaf batin dengan tujuh putaran dengan
mulazamahkan nama yang kesebelas. Nama yang kesebelas ini disertai dengan enam
nama-nama cabang dan selanjutnya meminum minuman batin dari tangan Qurbah.
Allah memberi minum kepada mereka dengan minuman yang suci dari gelas nama
keduabelas. Kemudian diliputi dengan Zat Yang Maha Kekal dan Maha Suci dari
perumpamaan; maka manusia melihat kepada Allah dengan Nur Allah. Inilah yang
dimaksud dengan firman Allah: “Sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan mata,
tidak dapat didengar dengan telinga dan tidak tersirat pada hati seorang
manusia”, yaitu Kalam Allah tanpa huruf tanpa suara dan tanpa perantara. Yang
dimaksud dengan tidak tersirat dalam hati manusia, yaitu nikmatnya rasa melihat
dan berkalan dengan Allah. Selanjutnya bertahallul dari yang diharamkan Allah
yaitu menukar sifat buruk dengan sifat yang baik dengan selalu mengulang-ulang
Asma Tauhid, sesuai firman Allah: “Manusia yang bertaubat, beriman dan beramal
saleh, mereka adalah orang-orang yang amal buruknya ditukar dengan kebaikan”.
Dan selanjutnya melepaskan diri dari tarikan nafsu dan selanjutnya aman dari
rasa takut dan dukacita. Firman Allah dalam surah Yunus ayat 62: “Ingatlah
sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan
tidak pula mereka bersedih hati”. Semoga kita diberi kemampuan untuk
mendapatkannya dengan Fadhal dan kasih sayang serta kemuliaan-Nya. Selanjutnya melaksanakan
tawaf shadri dengan menggunakan seluruh asma dan kembalilah ke negeri asalnya
masing-masing, yaitu di alam Al-Qudsi alam sebaik-baiknya dengan selalu
melaksanakan nama yang keduabelas. Nama yang keduabelas ini sangat berkaitan
dengan alam yakin. Ta’qilan seperti ini adalah takwilan yang beredar di sekitar
lisan dan akal saja. Adapun hal-hal yang di belakang ini tidak akan dapat
diberitakan, karena tidak akan terkejar oleh kefahaman dan tidak akan difahami
oleh hati dan tidak akan dapat dibahas. Sebagaimana sabda Nabi saw.: “Ada ilmu
yang bagaikan mutiara di dalam kerang”. Di antara ilmu-ilmu hanya ulama-ulama
khusus yang mengetahuinya, karena diberi oleh Allah. Kalau mereka
membicarakannya, maka akan banyak yang menentangnya. Seorang Arif hanya akan
menyampaikan hal-hal yang lebih rendah dari yang disebutkan tadi. Sedangkan
seorang Alim akan berbicara lebih tinggi dari yang dibicarakan tadi, karena
ilmu seorang Arif adalah sir Allah Ta’ala. Selain Allah tidak ada yang
mengetahuinya. Ini yang dimaksud dengan firman Allah dalam ayat Qursyi: “Dan
mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang
dikehendaki-Nya dan seterusnya” (QS. Al-Baqarah: 255). Yaitu para nabi dan para
wali Allah mengetahui segala rahasia dan yang samar. Allah, tiada Tuhan selain
Allah. Allah yang mempunyai Asmaul Husna. Wallahu A’lam.
BAB 19:Getaran Hati dan Bersih Hati
Firman Allah: “Gemetar karenanya kulit orang-orang yang
takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu
mengingat Allah” (QS. Az-Zumar: 23). Firman Allah: “Maka apakah orang-orang
yang dibukakan Allah hatinya untuk menerima Agama Islam, lalu ia mendapat
cahaya dari Tuhannya sama dengan orang yang membatu hatinya. Maka kecelakaan
yang besarlah bagi mereka yang telah membatu hatinya untuk mengingat Allah”
(QS. Az-Zumar: 22). Sabda Nabi saw.: “Sentuhan tarikan dari tarikan Allah
Al-Haq sebanding dengan ibadah seluruh jin dan manusia”. Sabda Nabi saw.:
“Orang yang tidak punya rasa kasih sayang berarti hatinya tidak hidup”. Berkata
Al-Junaid Rahimahullah: “Bila Allah menanamkan rasa kasih sayang di dalam batin
manusia, maka akan muncul perasaan bahagia dan sedih”. Wajdu (getaran) itu ada
dua macam: 1. Jismani; 2. Ruhani. Wajdu Jismani, yaitu getaran hati yang
didorong oleh nafsu dan adanya timbul dari kekuatan jasad, bukan dengan tarikan
kuat Ruhani; contohnya seperti riya’ (ingin diketahui orang), atau sum’ah
(ingin dibesar-besarkan orang atau ingin terkenal). Ini semua hal yang batil,
karena keberadaannya masih berkisar pada diri. Getaran seperti ini tidak boleh
diikuti. Getaran hati runai ialah bertambahnya kekuatan ruh dengan daya tarik
Allah, seperti membaca Al-Quran dengan suara yang bagus atau sya’ir yang
memenuhi aturan wazannya; atau berdzikir yang tembus sehingga jasad tidak mampu
lagi bertahan dan tumbang. Gambaran seperti ini merupakan limpahan Rahmat Allah
dan baik untuk diikuti sesuai firman Allah: “Maka sampaikanlah berita gembira
kepada hamba-hambaku yang mendengar kata-kata (nasihat) lalu mengikut yang
baiknya”. Begitu pula getaran ruhani ini terjadi ketika mendengarkan
suara-suara orang yang menumpahkan kerinduannya pada Ilahi. Juga suara
burung-burung dan irama lagi-lagu merupakan kekuatan ruh. Bila didorong oleh
kekuatan getaran ruhani, maka tidak akan dimasuki oleh nafsu dan syaitan,
karena syaitan hanya dapat mengganggu pada gerakan kegelapan nafsu, tidak pada
cahaya Ruhaniyyah; bahkan syaitan akan terkulai, seperti ia terkulai dengan
kalimat Hauqalah (Laa Haula Wala Quwwata illa Billahil ‘aliyil azim [tiada daya
dan kebaikan, kecuali oleh Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Agung]); seperti
leburnya garam yang dimasukkan pada air, hal ini dijelaskan oleh Hadits Rasul.
Bacaan ayat-ayat Al-Quran, syair-syair hikmat, mahabbah dan kenikmatan
mahabbah, dan suara-suara kesedihan mengandung kekuatan cahaya bagi ruh. Cahaya
harus bertemu dengan cahaya lagi, yaitu ruh. Sebagaimana firman Allah dalam
surah An-Nur ayat 26: “Wanita-wanita yang baik untuk laki-laki yang baik”.
Getaran hati yang Syaitani (dari Syaitan) dan nafsani (dari nafsu) tidak
mengandung cahaya, bahkan sebaliknya, mengandung kegelapan, kekufuran, dan
kesesatan. Gelap bertemu gelap, yaitu nafsu diperkuat oleh nafsu. Sesuai firman
Allah dalam surah An-Nur ayat 26: “Wanita-wanita yang keji untuk laki-laki yang
keji”. Ruh tidak menimbulkan kekuatan pada kegelapan itu. Gerak getaran dalam
getaran ruhani ada dua macam: 1. Getaran di atas sadar, 2. Getaran di bawah
sadar. Getaran di atas sadar seperti gerakan badan manusia yang bukan
disebabkan rasa sakit atau penyakit. Gerakan-gerakan seperti ini bukan gerakan
yang dituntut. Adapun gerakan yang di bawah sar yaitu yang ditimbulkan oleh
penyebab-penyebab lain, seperti kekuatan ruh. Diri tidak akan mampu membuatnya,
karena gerak ini mengalahkan gerakan badan, seperti gerakan panas; bila panas
memuncak, manusia tidak akan mampu menahannya, diri sudah tidak dapat
memilih-milih lagi. Getaran jiwa bila sudah menyelubungi gerakan ruhani, maka
ini merupakan hakikat dari ruhaniah. Getaran hati dan mendengar suara adalah
dua alat, seperti sesuatu yang ada pada hati orang-orang yang sangat merindukan
Allah dan orang-orang yang ahli ma’rifat. Getaran dan sima adalah makanan
orang-orang yang mencintai Allah dan kekuatan bagi orang-orang yang kuat
mencari pendekatan kepada Allah. Sebagaimana di dalam hadits Rasul:
“Mendengarkan suara bagi suatu golongan adalah fardhu, bagi golongan yang lain
adalah sunnah, bahkan bagi satu golongan lagi adalah bid’ah”. Fardhu bagi
orang-orang yang khusus; sunnah bagi orang-orang yang sudah mencapai mahabbah;
dan bid’ah bagi orang-orang yang masih lupa kepada Allah. Nabi saw. Bersabda:
“Orang yang tidak tergerak karena mendengar suara dan syair-syair bunga dengan
bunganya, kayu dengan talu-taluannya, maka itu adalah percampuran yang rusak,
tidak ada obatnya dan merupakan sebuah kekurangan yang lebih rendah dari
keledai dan burung-burung, bahkan lebih rendah daripada sapi kerbau”. Keledai,
burung, sapi dan kerbau akan merasakan dampak dari suatu nada yang berirama;
buktinya burung-burung yang hinggap di atas kepala Nabi Daud as, karena
mendengar suara Nabi Daud as. Rasul bersabda: “Orang yang tidak punya getaran
hati berarti tidak beragama”. Getaran jiwa itu ada sepuluh jalan. Sebagian
jelas dan terlihat bekasnya di dalam gerakan. Sebagian lagi samar, bekasnya
tidak terlihat di dalam jasad, seperti cenderungnya hati pada zikrullah,
membaca Al-Quran, menangis, rintihan kesakitan, rasa takut, rasa sedih,
keputusasaan, kebingungan ketika melaksanakan zikrullah, termasuk pula di
antaranya ialah perasaan menanggung beban, penyesalan, perubahan pada lahiriah
dan batiniah, serta mencari ridha Allah dan merindukannya, juga termasuk di
antaranya rasa panas dan sakit serta keluar keringat.
BAB 20:Khalwat dan Uzlah
“Khalwat” dan “Uzlah”
itu terbagi dua, zahir dan batin. Khalwat zahir ialah seorang manusia
mengasingkan diri dan menahan badannya dari manusia agar tidak menyakiti orang
lain dengan akhlak yang buruk; meninggalkan kesenangan-kesenangan nafsu dan
meninggalkan amal buruknya yang zahir agar indera batinnya terbuka dengan niat
yang ikhlas; mati dan masuk kubur dengan kepasrahan. Niatnya harus dengan niat
mencari keridhaan Allah dan menjauhkan keburukan dirinya dari mukminin dan
muslimin. Rasul bersabda: “Muslim yang sempurna adalah manusia yang orang lain
selamat dari tangannya dan lidahnya serta menjaga lidahnya dari kata-kata yang
tidak berguna”. Sabda Nabi saw.: “Selamatnya seorang manusia tergantung pada
pengendalian lidahnya. Dan celakanya manusia pun tergantung pada lidahnya. Juga
menjaga dua matanya dari khianat dan melihat yang diharamkan serta menjaga
kedua kaki dan telinganya”. Sabda Nabi saw.: “Dua ata ini suka berzina, dari
zina anggota badan ini akan menimbulkan manusia yang buruk seperti rupa orang
Habsyi dan akan bangun pada hari kiamat dan disaksikan di hadapan Allah; dan
mengambil teman-temannya serta disiksa di dalam neraka”. Jika ia bertaubat dan
menjaga dirinya, maka akan masuk pada firman Allah: “Dan orang-orang yang
menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggalnya”
(QS. An-Nazi’at: 40-41). Maka akan digantikan rupanya dengan rupa yang elok dan
manis; seelok pemuda-pemuda surga; dan selamatlah dari segala keburukannya.
Khalwat menjadi benteng bagi seorang manusia dari maksiat dan amalannya menjadi
amalan yang saleh, bahkan dia dapat mencapai darajat manusia yang baik. Allah
berfirman: “Orang yang mengharapkan ingin bertemu dengan Tuhannya hendaklah
melaksanakan amal saleh dan tidak boleh menyekutukan apapun dalam beribadah
kepada Tuhannya” (QS. Al-Kahfi: 110). Khalwat batin adalah batinnya tidak boleh
dimasuki oleh pikiran-pikiran bangsa nafsu dan syaitan, seperti menyenangi
makanan, minuman, pakaian, mencintai keluarga, bintanag, kuda, dan sebagainya;
juga seperti riya’, sum’ah dan kemasyhuran Nabi saw. Bersabda: “Kemasyhuran dan
angan-angan yang mengarah kepadanya itu berbahaya: sedangkan tidak menginginkan
kemasyhuran dan segala sesuatu yang mengarah kepadanya adalah kesenangan”.
Hatinya secara sadar jangan dimasuki sombong, ujub, kikir, dengki, mengumpat,
mengadu domba, dengki, memaksa, pemarah, dan sebagainya dari sifat-sifat yang
tercela. Bila salah satu masuk ke dalam hati yang sedang khalwat, maka batallah
khalwatnya; rusaklah hatinya dan rusaklah segala amal salehnya dan ikhlasnya,
maka hatinya akan menjadi hati yang tiada manfaat. Sesuai dengan firman Allah:
“Sesungguhnya Allah tidak akan membiarkan terus berlangsung pekerjaan
orang-orang yang membuat kerusakan” (QS. Yunus: 81). Setiap orang yang dalam
hatinya terdapat sifat-sifat seperti ini, maka ia termasuk mufsidin
(orang-orang yang merusak) walaupun pada lahirnya ia termasuk seorang yang
saleh. Nabi saw bersabda: “Seorang sombong dan ujub merusakkan iman”. Sabda
Nabi saw.: “Mengumpat itu lebih besar dosanya daripada zina”. Sabda Nabi saw.:
“Hasad itu menghancurkan kebaikan seperti halnya api menghancurkan kayu bakar”.
Sabda Nabi saw.: “Fitnah itu sesuatu yang tertidur, Allah akan melaknati orang
yang membangunkannya”. Sabda Nabi saw.: “Orang yang kikir tidak akan masuk
surga, walaupun ia ahli ibadah”. Sabda Nabi saw.: “Riya’ adalah syirik khafi,
menyekutukan-Nya adalah kufur”. Sabda Nabi saw.: “Tidak akan masuk surga orang
yang mengumpat”. Dan masih banyak hadits-hadits lain yang mencela akhlak-akhlak
yang buruk maka inilah tingkatan pada kehati-hatian. Maka tujuan tasawuf pada
tahap awal adalah membersihkan hati dari semua itu; menahan nafsu dan hawa
nafsu. Orang yang telah mampu memperbaikinya dengan khalwat, riyadhah dan diam
serta mendawamkan zikir dengan keinginan, kecintaan, taubat dan ikhlas, dan
i’tikad yang baik yang sesuia dengan Sunnah dan mengikuti jejak-jejak orang
yang saleh pada masa dahulu, para tabi’in, para masyaikh dan para ulama amilin.
Orang yang berkhalwat dengan taubat dan talqin serta menjalankan
syariat-syariat ini, maka akan menjadi orang yang ikhlas kepada Allah; Ikhlas
ilmunya dan amalnya, sehingga hatinya akan bersinar dan kulitnya pun akan
menjadi lembut, lidahnya akan bersih, anggota badan pun akan bersih dari mulai
lahir hingga batin. Amal ibadahnya akan dibawa ke hadirat Allah dan akan
diterima oleh Allah. Doanya akan didengar sesuai dengan ucapan “Sami Allahu
liman hamidah” (Allah mendengar pujian dari orang-orang yang memuji pada-Nya).
Yakni menerima doanya, puji-pujian, serta ibadahnyal dan Allah akan memberi
penggantinya pada hamba-Nya berupa pahala Qurbah dan Darajat, sesuai firman
Allah: “Kepada-Nyalah naik kalimat thayyibah dan amal-amal saleh menaikkan-Nya
(QS. Al-Fathir: 10). Yang dimaksud dengan kalimat tayyib adalah seorang manusia
menjaga lisannya dari kata-kata yang tidak berguna, setelah keberadaan lidahnya
adalah sebagai alat untuk berzikir kepada Allah dan bertauhid kepada-Nya sesuai
dengan firman Allah: “Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, yaitu
orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya dan orang-orang yang menjauhkan diri
dari (perbuatan dan perkataan) yang tidak berguna” (QS. Al-Mukminun: 1-3).
Allah akan meninggikan ilmu, amal dan pengamalnya kepada Rahmat dan dekat
kepada-Nya serta pada darajat-Nya dengan ampunan dan ridha Allah. Bilamana
darajat-darajat tadi telah dicapai oleh orang yang berkhalwat, maka hatinya
akan seperti laut yang tidak akan berubah oleh sikap buruk manusia kepadanya,
sebagaimana sabda Nabi saw.: “Jadilah kamu seperti laut yang tidak berubah”.
Matilah segala tuntutan nafsu, seperti tenggelamnya Fir’aun dan keluarganya di
dalam lautan dan jadilah kapal yang selamat berjalan tanpa halangan. Ruh
Qudsinya akan menyelam sampai ke dasarnya dan mengambil permata hakikat. Dia
akan mengeluarkan mutiara “ma’rifat” dan intan “latha’if”. Sebagaimana firman
Allah: “Dari keduanya keluarlah mutiara dan permata”, karena laut ini dapat
diperoleh oleh orang yang mampu memadukan lautan lahir dan batin; dan ia tidak
akan lagi merubah hatinya. Taubatnya akan menjadi taubat yang hakiki; ilmunya
bermanfaat; amalnya baik secara langsung tidak akan cenderung kepada
larangan-larangannya; dan lupanya pun akan diampun dengan istighfar (mohon
ampun), rasa penyesalan dan keyakinan.
BAB 21:Aurad Khalwat
Khalwat dilaksanakan
dan bila mampu sambil berpuasa dan melaksanakan shalat lima waktu berjamaah di
masjid pada waktunya; melaksanakan sunat-sunatnya, syarat-syarat dan
rukun-rukunnya dengan sempurna. Shalat sunat 12 rakaat pada tengah malam, yaitu
shalat tahajud dengan tiap dua rakaat satu salam, karena Rasul saw bersabda:
“Shalat malam itu dua rakaat dua rakaat. Selanjutnya shalat sunat Witir tiga
rakaat”. Allah berfirman: “Pada malam hari laksanakanlah Tahajud sebagai
pekerjaan sunnah bagimu”. Allah berfirman: “Lambung mereka jauh dari tempat
tidur”. Selanjutnya shalat sunnah dua rakaat setelah terbit matahari, yaitu
shalat Israq. Kemudian dua rakaat shalat Isti’azah; rakaat pertama membaca
surah Al-Falaq; rakaat kedua surah An-Nas. Selanjutnya dua rakaat Istikharah
dengan membaca Ayat Qursi sekali, Al-Ikhlas tujuh kali pada rakaat pertama dan
kedua. Selanjutnya enam rakaat shalat Dhuha dengan membaca surah yang sesuai
kemampuan. Dilanjutkan dengan dua rakaat shalat Kaffaratul Bauli (shalat
melebur dosa dari kencing); setiap rakaat setelah Al-Fatihah membaca surah
Al-Kautsar tujuh kali. Shalat ini juga merupakan shalat yang menyelamatkan
manusia dari siksa kubur. Nabi bersabda: “Bersucilah kamu sekalian dari air
kencing, sebab kebanyakan siksa kubur itu diakibatkan dari kecerobohan air
kencing”. Selanjutnya shalat empat rakaat, jika ia bermadzhab Imam Hanafi,
laksanakan empat rakaat sekaligus; dan bila bermadzhab Imam Syafi’i laksanakan
dua rakaat-dua rakaat pada siang hari. Bila dilakukan pada malam hari, baik
bermadzhab Hanafi dan Syafi’i dilaksanakan dua rakaat-dua rakaat, yaitu shalat
Tasbih. Sifatnya di dalam madzhab Imam Hanafi jika waktu siang dengan niat:
“Aku niat bershalat karena Allah, empat rakaat shalat Tasbih”. Kemudian
bertakbiratul ihram, membaca tawajuh, dan bertasbih lima belas kali, yaitu
“Subhanallah wal Hamdulillah wa Laa Ilaha Illallah Huwallahu Akbar. Laa Haula
wa Laa Quwwata illa billahi ‘aliyyil ‘azhim” (Maha Suci Allah, Segala puji bagi
Allah dan tiada Tuhan selain Allah, Allah Yang Maha Besar, dan tiada daya dan
upaya kecuali oleh Allah Yang Maha Tinggi dan Agung). Kemudian membaca surah
Al-Fatihah dan membaca satu surah atau ayat-ayat dari surah-surah yang panjang,
seperti akhir surah Al-Baqarah; dilanjutkan dengan bertasbih sepuluh kali; lalu
ruku’ dan membaca “Subhana rabiyal azhimi wabihamdi” tiga kali dan tasbih
sepuluh kali kemudian ia bersujud dan membaca dalam sujudnya “Subhana rabiyal
a’la wabihamdi” tiga kali, bertasbih sepuluh kali; lalu duduk antara dua sujud,
bertasbih sepuluh kali; sujud lagi bertasbih sepuluh kali dan duduk bertasbih
sepuluh kali lalu berdiri masuk pada rakaay kedua seperti bacaan pada rakaat
pertama, hanya ditambah dengan “Tahiyyat”, lalu melaksanakan rakaat ketiga dan
keempat. Maka bilangan tasbih pada setiap rakaat adalah tujuh puluh lima kali.
Dan bilangan tasbih pada dua rakaat adalah seratus lima puluh kali. Dan
bilangan tasbih pada empat rakaat adalah sebanyak tiga ratus kali. Adapun
tataara shalat Tasbih pada madzhab Imam Syafi’i baik dilaksanakan pada siang
maupun malam hari adalah sebagai berikut: Pertama, niat: Niat bersholat dua
rakaat shalat Tasbih. Kemudian takbiratul ihram; membaca tawajjuh; membaca
Al-Fatihah; - Membaca surah lalu bertasbih lima belas kali; - Ketika ruku’
bertasbih sebanyak sepuluh kali; - Ketida i’tidal bertasbih sebanyak sepuluh
kali; - Ketika sujud bertasbih sebanyak sepuluh kali; - Ketika duduk antara dua
sujud sebanyak sepuluh kali; - Ketika sujud kedua bertasbih sebanyak sepuluh
kali; - Ketika duduk istirahat setelah sujud kedua sebanyak sepuluh kali.
Kemudian melanjutkannya pada rakaat kedua hingga di akhir dengan duduk terakhir
membaca tasbih sepuluh kali dan membaca tahiyyat sehingga akhir dan bertasbih
sepuluh kali dan memberi salam. Begitu pula dua rakaat yang terakhir. Shalat
Tasbih ini wajib dilaksanakan bagi orang yang berkhalwat, sekali dalam sehari
semalam. Kalau tidak mampu, satu Jumat sekali. Kalau masih tidak mampu, sebulan
sekali. Alau masih tidak mampu, setahun sekali. Kalau masih tidak mampu, satu
kali seumur hidup. Nabi saw bersabda kepada pamannya Sayyidina Abbas ra: “Orang
yang melaksanakan shalat Tasbih ini akan diampuni seluruh dosanya, walaupun
lebih banyak daripada bilangan pasir dan bilangan bintang-bintang di langit dan
hitungan segala sesuatu yang ada di atas bumi”. Bagi orang yang sedang bersuluk,
seyogyanya membaca Doa Saifi sekali atau dua kali sehari semalam; dan membaca
Al-Quran kira-kira dua ratus ayat dan melaksanakan zikir sebanyak-banyaknya.
Zikir jahar dilakukan bila ia berada pada tingkatan zikir jahar, begitu pula
berzikir khafi bila ia berada pada tingkatan zikir khafi. Maqam zikir khafi
adalah setelah hidupnya hati dan setelah berkemampun bicara dengan lisan sirri,
sebagaimana firman Allah: “Berzikirlah kamu kepada Allah, sebagaimana Allah
telah memberi hidayah kepadamu”. Yakni sesuai dengan martabat zikirmu.
Selanjutnya pada setiap maqam ada nama tertentu dan tatakrama tertentu yang
diketahui oleh para ahlinya. Juga membaca surah Al-Ikhlas sehari seratus kali,
shalawat kepada Nabi saw sehari seratus kali dan membaca dan mengucap Istighfar
yang artinya: “Aku mohon ampunan kepada Allah yang tiada Tuhan kecuali Dia Yang
Hidup dan Yang Ada tanpa diciptakan dari segala dosa yang telah aku perbuat dan
yang akan datang dan dosa yang terang-terangan dan yang tersembunyi dan yang
berlebihan dan segala dosa yang Engkau lebih mengetahuinya daripadaku. Engkau
Yang Maha Awal dan Engkau Yang Maha Kekal dan Engkau berkuasa terhadap segala
sesuatu”, seratus kali dan bila mampu tambahlah pekerjaan sunnah dan
bacaan-bacaan.
BAB 22:Ketika Tidur dan Mengantuk
Hal-hal yang terjadi ketika tidur dan ngantuk adalah hal
yang berfaedah. Firman Allah dalam surah Al-Fath ayat 27: “Sesungguhnya Allah
akan membuktikan kepada Rasulnya tentang kebenaran mimpinya dengan sebenarnya
(yaitu) bahwa sesungguhnya kamu pasti akan memasuki Masjid Haram. Insya Allah
dalam keadaan aman” Allah berfirman atas lisan Nabi Yusuf as: “Sesungguhnya aku
melihat sebelas bintang” (QS. Yusuf: 4). Nabi saw bersabda: “Setelah aku tidak
ada lagi kenabian kecuali khabar-khabar gembira yang dilihat dalam mimpin oleh
seorang mukmin atau ia diperlihatkan kepadanya”. Firman Allah: “Bagi mereka
berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan (dalam kehidupan) di akhirat”
(QS. Yunus: 64). Sabda Nabi saw: “Orang yang bermimpin melihat aku, berarti ia
benar-benar melihat aku, sebab syaitan tidak akan menyerupai seperti aku”. Dan
menjadi orang-orang yang mengikutiku (mengikuti nabi) dengan cahaya syariat,
tariqat, ma’rifat dan hakikat serta pandangan hati (basyirah). Allah berfirman:
“Aku dan orang-orang yang mengikuti-Ku mengajak (kamu) kepada Allah dengan
basyirah” (QS. Yusuf: 108). Syaitan tidak akan mampu menjelma menjadi semua
cahaya-cahaya seperti ini, sebagaimana yang dikatakan oleh penyusun Kitab
Al-Munzhir: “Syaitan tidak mampu menjelma bukan hanya pada Nabi saw saja,
tetapi juga pada setiap saluran hikmat, kasih sayang dan hidayah, seperti para
Nabi; para wali, Malaikat, Ka’bah, matahari, bulan, awan putih dan sebagainya,
sebab syaitan adalah penyaliran sifat Al-Qahru (Yang Memaksa); ia tidak akan
menjelma kecuali pada bentuk nama-nama yang menyesatkan. Orang yang berada pada
penjelmaan nama-nama Al-Hadi (Pemberi Petunjuk) tidak akan dapat menjelma dalam
penjelmaan Al-Mudhil, karena sesuatu yang berlawanan tidak akan muncul pada
lawannya, seperti api dengan air. Api tidak akan beralih rupa menjadi air.
Begitu pula sebaliknya, air tidak akan beralih rupa menjadi api, sebab antara
air dan api terdapat perbedaan zat yang saling bertolak belakang. Dan Allah
membedakan antara Hak dan Batil, antara benar dan salah, sebagaimana firman
Allah dalam surah Ar-Ra’d ayat 17: “Demikianlah Allah memberi perumpamaan
(bagi) yang benar dan yang batil”. Adapun penjelmaan syaitan dengan rupa
ketuhanan dan pengakuan ketuhanan, hal itu dapat terjadi karena sifat Allah adalah:
Jalal dan Jamal (Agung dan Indah). Syaitan dapat menjelma dengan sifat Jalal,
karena sifat Jalal adalah penjelmaan dari nama Al-Qahru. Dan lahirnya
penjelmaan ketuhanan dan pengakuan ketuhanan adalah bersumber dari nama
Al-Mudhillu saja. Syaitan menjelma dengan rupa ketuhanan bersumber dari
Al-Mudhil saja. Ia tidak akan mampu menjelma dengan penjelmaan nama yang
terpadu, karena nama yang terpadu bersumber dari petunjuk. Dalam hal ini para
ahli tariqat mempunyai pembahasan yang sangat luas. Firman Allah: “Dengan
penglihatan hati (basyirah) aku dan orang-orang yang mengikutiku (setelahku)”,
menunjukkan kepada Mursyid Pewaris Sempurna, yaitu Al-Irsyad. Kalimat
“setelahku” dari ayat di atas adalah orang-orang yang mempunyai pandangan
batin, seperti pandangan batinku dari satu arah, yaitu orang-orang yang
mendapat wilayah-kamilah, yaitu para wali. Sebagaimana yang ditunjukkan dalam
firman Allah: “Waliyyam Mursyida” (pemimpin yang dapat memberi petunjuk) (QS.
Al-Kahfi: 17). Ketahuilah, mimpi itu ada dua macam: 1. Mimpi Afaqi dan 2. Mimpi
Anfusi. Masing-masing terbagi dua, anfusi dari akhlak yang terpuji atau akhlak
yang tercela, seperti melihat bidadari, istana-istana, pemuda-pemuda pelayan
surga, lapangan cahaya yang putih, seperti matahari, bulan, bintang dan
sebagainya. Ini semua berkaitan dengan sifat hati. Adapun yang berkaitan dengan
nafsu muthma’innah, seperti bermimpi melihat hewan yang halal dagingnya atau
burung-burung; karena kehidupan nafsu muthma’innah di surga bersumber dari
jenis-jenis tadi, seperti kambing dan burung-burung. Adapun sapi maka ia hanya
datang dari surga kepada Nabi Adam as untuk bertani di dunia. Unta datang dari
surga untuk memperindah Ka’bah yang zahir dan yang batin. Kuda sebagai alat
untuk perang kecil dan perang besar. Semua itu adalah untuk akhirat. Nabi saw
bersabda: “Kambing itu diciptakan dari madu surga, sedangkan sapi diciptakan
dari za’faran surga. Unta dari cahaya surga. Kuda dari angin surga. Maka Bighal
itu diciptakan dari sifat muthma’innah yang terendah. Bila seseorang bermimpin
melihat Bighal, maka ia berarti malas dalam beribadah dan nafsunya berat. Untuk
keberhasilan upaya-upaya ini harus dilakukan dengan taubat dan amal saleh, maka
ia akan mendapatkan imbalan yang baik. Keledai diciptakan dari batu-batu surga.
Ia diciptakan untuk keperluan Nabi Adam as dan keturunannya di dunia dalam
rangka mencapai darajat akhirat. Adapun yang berbicara dengan ruh yang
merupakan khitab manusia yang sangat elok itu adalah menjelma dari cahaya
ketuhanan; karena ahli surga seluruhnya dalam rupa yang sangat indah, sabda
Nabi saw: “Ahli surga adalah elok. Mereka bercelak (memakai sifat mata)”. Sabda
Nabi saw: “Aku melihat Tuhanku dalam rupa pemuda yang sangat elok”. Sebagian
ulama mengatakan yang dimaksud dengan Hadits ini adalah Tajalli, yaitu Tuhan
bertajalli dengan sifat ketuhanan pada cermin ruh yang disebut Tiflul Ma’ani,
ia adalah pembimbing jasad dan menjadi perantaraan antara manusia dengan Tuhan.
Imam Ali ra berkata: “Kalau tidak ada bimbingan Tuhanku, aku tidak akan
mengenal Tuhanku, bimbingan batin ini ada karena adanya pembimbingan zahir,
yaitu ahli talqin, seperti para Nabi, para wali, mereka adalah para penerang
hati dan jasad. Bila telah dimbimbing dengan ruh-ruh ini, maka tidak akan
terbimbing lagi oleh ruh yang lain, firman Allah: “Allah mendatangkan ruh atas
perintahnya kepada siapa saja yang Ia kehendaki dari hamba-hamba-Nya” (QS.
Al-mu’min: 15). Mencari Mursyid itu wajib untuk mencapai ruh yang menimbulkan
hidupnya hati dan mengenal Tuhan. Fahamilah! Imam Ghazali berkata: “Sebenarnya
boleh terjadi seseorang bermimpi melihat Tuhan di waktu tidur dalam rupa yang
sangat indah dan ukhrawi”. Ini berdasarkan ta’wil tersebut tadi. Kata Imam
Ghazali pula: “Pembimbing ruh ini adalah sebuah perumpamaan yang diciptakan
oleh Allah swt sebanding dengan kesiapan orang yang melihat itu sendiri. Yang
terlihat dalam mimpi itu bukan hakikat Zat Allah, karena Zat Allah bersih dari
segala rupa”. Begitu pula melihat Nabi saw, tolok-ukurnya adalah sama. Nabi
boleh saja dilihat dalam mimpi dengan rupa yang berbeda-beda sesuai dengan
kadar kemampuan yang bermimpi itu sendiri. Hanya orang-orang yang mendapat
sebutan “Pewaris Sempurna”lah yang akan dapat melihat hakikat Nabi Muhammad,
yaitu pewaris ilmunya, amalnya, perlakuannya, penglihatan hatinya serta shalat
zahir dan batinnya bukan pada keadaan Nabi. Begitu pula dalam Syarah Muslim
dijelaskan: “Melihat Allah dengan rupa manusia dan cahaya itu merupakan ta’wil
dan qiyas pada penjelmaan sifat-sifat seperti: Halnya Allah menjelmakan api
dari pohon anggur kepada Nabi Musa as dan dari sifat Kalam-Nya”. Allah
berfirman: “Apa yang ada pada tanganmu, ya Musa!” Api tersebut adalah cahaya;
disebut api karena Nabi Musa as menduga bahwa itu adalah api, sebab pada saat
itu beliau sedang mencari-cari api. Manusia tidak mengetahui lagi martabat yang
paling rendah daripada kayu. Maka tidak heran kalau terjadi tajalli dengan
sifat-sifat Allah pada hakikat kemanusiaan, setelah membersihkan hati. Dari
sifat-sifat kehewanan berpindah kepada sifat-sifat kemanusiaan, seperti halnya
penjelmaan yang terjadi pada para wali. Abu Yazid Al-Bustami ra berkata ketika
beliau melihat sebuah tajalli: “Maha suci aku, betapa agungnya aku”. Sayyid
Al-Junaid ra berkata: “Di dalam jubahku tidak ada selain Allah”. Dan masih
banyak lagi contoh-contoh lainnya. Dalam maqam ini terdapat rahasia-rahasia
yang luar biasa bagi ahli tasawuf yang sangat panjang lebar penjelasannya.
Dalam bimbingan ruhani selalu ada keserasian. Orang yang di tingkat dasar tidak
mempunyai keserasian antara dia dengan Allah dan antara dia dengan Nabinya;
maka ia harus berada di bawah bimbingan orang yang telah mendapat bimbingan
Allah. Orang di tingkat dasar hanya mempunyai keserasian dengan seorang wali,
karena keserasian pada segi sama-sama manusia. Seperti halnya Nabi Muhammad saw
di saat hidupnya. Di saat Nabi hidup di dunia manusia tidak memerlukan
bimbingan orang lain, tetapi setelah beliau berpindah ke alam akhirat, maka ruh
putuslah sifat keterkaitan dan beliau berada pada maqam Tajarrud Murni. Begitu
pula para aulia yang sudah terkait di akhirat, mereka tidak akan memberikan
keirsyadan pada tujuannya (tidak langsung membimbing manusia lagi). Fahamilah:
kalau engkau seorang ahli pemahaman. Kalau kamu tidak mampu memahami, carilah
kefahamannya dengan riyadhah, untuk mencari cahaya yang akan meliputi nafsu
kegelapan, kaerna pemahaman seperti ini hanya dapat dihasilkan dengan cahaya,
bukan dengan lawan cahaya; karena cahaya akan datang dari tempat yang terhias
dan memancar. Oleh karena itu orang yang di tingkat dasar tidak akan memiliki
keserasian. Adapun orang yang telah mencapai darajat kewalian di waktu hidup,
maka ia memiliki keserasian dari dua sudut: Pertama: Ta’liqiyah (keterkaitan,
dan Kedua: Tajridiyah (menyendiri dari sisi pewaris sempurna). Maka ia mendapatkan
wilayah di waktu hidup dengan wilayah ubudiyah nabawiyah dari Nabi Muhammad saw
dan ia menyebarluaskannya di kalangan manusia. Fahamilah! Di belakang semua ini
ada rahasia yang dalam yang dapat ditemukan hanya oleh ahlinya, firman Allah:
“Keagungan itu hanyalah bagi Allah, dan Rasul-Nya dan bagi orang-orang mu’min”
(QS. Al-Munafiqun: 8). Adapun bimbingan arwah adalah Ruh Jismani membimbing
pada jaad. Ruh Rowani membimbing di dalam hati. Ruh Sultani membimbing di dalam
mata hati. Ruh Al-Qudsi membimbing sirri yang merupakan perantaraan antara
manusia dengan Allah; dan sebagai penterjemah dari Allah kepada makhluk, karena
Ruh Al-Qudsi adalah keluarga Allah dan Mahram-Nya. Adapun mimpi yang muncul
dari akhlak tercela bersumber dari nafsu Amarah, Lawwamah, dan Mulhimah. Semua
ini akan terlihat dalam mimpim berbentuk binatang buas, seperti: macan
(harimau), singa, serigala, beruang, anjing, babi, dan sebagainya; seperti
kelinci, musang, kucing, alap-alap; dan binatang-binatang yang menyakiti
seperti ular, kalajengking, tawon dan sebagainya. Sifat-sifat tercela ini
merupakan sifat-sifat yang dijaga dan dijauhkan dari perjalanan ruh. Harimau
melambangkan sifat ujub, yaitu sombong kepada Allah merasa bsar diri di harapan
Allah. Firman Allah: “Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami
dan menyombongkan diri terhadap-Nya, sekali-kali bagi mereka tidak akan
dibukakan pintu-pintu langit dan tidak pula mereka masuk surga hingga unta
masuk ke lubang jarum” (QS. Al-A’raf: 40). Begitu pula balasan bagi orang yang
berbuat sombong kepada manusia. Singa melambangkan sifat sombong dan
mengagung-agungkan diri pada manusia lain. Beruang melambangkan sifat pemarah
dan selalu ingin mengalahkan orang yang di bawahnya. Serigala melambangkan
sifat suka memakan barang yang haram. Anjing melambangkan sifat hubbud dunia
(cinta dunia), memaksa dan marah karena urusan duniawi. Babi melambangkan sifat
dendam, dengki, tamak dan mengikuti keinginan syahwat. Kelinci melambangkan
sifat suka berhelah dan tipu daya dalam pengamalan urusan duniawi. Musang
seperti halnya kelinci, tetapi musang biasanya lebih banyak lupanya. Alap-alap
melambangkan kecurigaan yang didasari oleh kebodohan dan mencintai kedudukan
dan keagungan. Kucing melambangkan sifat kikiir dan munafik. Ular melambangkan
sifat menyakiti orang lain dengan lisan seperti marah dan menjelek-jelekkan
orang lain dan bohong. Juga terlihat di dalam mimpinya hewan-hewan buas yang
man’nawi secara hakiki, itu semua dapat diketahui oleh ahlinya dengan pandangan
hati. Kalajengking melambangkan sifat suka berisyarat dengan kedipan mata,
menakut-nakuti dan mengadu-adu. Tawon melambangkan sifat suka menyakiti orang
lain dengan lisan secara samar (sindiran); bahkan terkadang ular pun
menunjukkan permusuhan dengan manusia. Bila seorang salik bermimpi memerangi
binatang-binatang tadi dan ia tidak mampu mengalahkan, berarti ia harus
meningkatkan perjuangannya dengan ibadah dan zikir, sehingga ia mampu
mengalahkan sifat-sifat kebinatangan tadi dan melumpuhkannya, bahkan
menghancurkan; dan menggantikannya dengan sifat-sifat manusia. Jika ia mampu
menghancurkannya secara total, berarti ia sudah meninggalkan
keburukan-keburukan secara total. Firman Allah tentang hak seorang ahli taubat:
“Allah menghapuskan kesalahan-kesalahan mereka dan memperbaiki keadaan mereka”
(QS. Muhammad: 2). Dan bilamana seorang salik bermimpi melihat
binatang-binatang tadi berubah wujud menjadi manusia, ini menunjukkan bahwa
keburukannya telah diganti dengan kebaikan. Sesuai dengan firman Allah tentang
hak-hak orang yang taubat: “Dan orang-orang yang taubat, beirman dan beramal
saleh, maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan” (QS. Al-Furqan:
70). Yang berarti dia sudah lepas dari sifat-sifat yang menyakitkan. Dan
bilamana seseorang sudah mencapai maqam ini, maka ia tidak boleh lengah, sebab
terkadang kekuatan nafsu akan muncul kembali; bahkan terkadang menghancurkan
nafsu muth’mainnah. Oleh karena itu Allah memerintahkan agar seseorang hamba
menjauhi hal-hal yang dilarang dalam seluruh waktu, selama manusia hidup di
dunia. Terkadang Nafsu Amarah terlihat di dalam mimpi dengan rupa orang-orang
kafir. Nafsu Lawwamah dengan rupa seorang Yahudi. Nafsu Muthma’innah dengan
rupa seorang Nasrani atau seorang ahli bid’ah.
BAB 23:Ahli Tasawuf
Ahli tasawuf ada 12 golongan. Golongan pertama Suniyyun.
Mereka adalah orang yang kata dan perbuatan sesuai dengan syariat dan tariqat
secara menyeluruh. Mereka adalah Ahli Sunnah wal Jamaah. Sebagian masuk surga
tanpa hisab dan tanpa siksa sama sekali. Sebagian lagi masuk surga dengan hisab
yang ringan dan mendapat sedikit siksa; masuk neraka Jahanam, dikeluarkan, lalu
masuk surga; mereka tidak abadi dalam neraka seperti abadinya orang kafir, dan
orang munafik. Yang sebelas lagi mereka adalah termasuk ahli bid’ah, yaitu: 1.
Halawiyyah, 2. Haliyyah, 3. Auliyaiyyah, 4. Tsamaraniyah, 5. Hubbiyyah, 6.
Huriyyah, 7. Ibdahiyyah, 8. Mutakasilah, 9. Mutajahilah, 10. Wafiqiyah, dan 11.
Ilhamiyyah. Golongan Halawiyyah berpandangan bahwa melihat tubuh wanita cantik
dan laki-laki yang tampan itu halal. Mereka berpendapat bahwa menari, memeluk
dan mencium adalah mubah (dibolehkan) oleh agama. Golongan ini jelas kufur.
Galongan Haliyyah adalah mereka yang beranggapan bahwa menari dan bertepuk
tangan adalah halal. Syeikhnya disebut “Haalah”, artinya orang yang sudah
diatur oleh syara; dan ini adalah salah satu bid’ah yang tidak ada dalam sunnah
Rasulullah saw. Adapun golongan Auliyaiyyah adalah mereka yang beranggapan
bahwa seorang hamba jika sudah sampai ke peringkat kewalian maka hilanglah
darinya tuntutan-tuntutan syara dan mereka beranggapan bahwa Ali lebih unggul
dari Nabi karena ilmu Nabi melalui perantaraan Malaikat Jibril, sedangkan ilmu
Wali tanpa perantaraan. Ini pun ta’wil yang salah. Mereka rusak karena
beritikad seperti itu dan termasuk kepada kekufuran. Adapun golongan
Tsamaraniyyah adalah mereka yang beranggapan bahwa kebersamaan itu sifatnya
qadim, sehingga mereka menggugurkan tuntutan “amar” (suruhan) dan “nahi”
(larangan), serta menghalalakan tabuhan-tabuhan juga mereka menganggap halal di
antara mereka di kalangan orang wanita. Mereka pun termasuk kufur. Darahnya
halal. Golongan Hubbiyah adalah mereka yang beranggapan bahwa bila seorang
hamba telah mencapai derajah mahabbah, maka dia lepas dari aturan syariat dan
tidak menutup aurat. Golongan Huriyyah sama dengan Haliyyah, tetapi mereka ada
lebihnya, yaitu mengaku bahwa orang di kelas mereka suka bersetubuh dengan
bidadari; dan bila mereka sadar, mereka mandi. Ini pun golongan yang bohong dan
rusak. Golongan Ibahiyyah adalah golongan yang meninggalkan amar ma’ruf nabi
munkar, menghalalkan yang haram dan membolehkan bergaul dengan wanita (bergaul
tanpa nikah). Golongan Mutakasilah adalah mereka yang malas tidak mau berusaha,
pekerjaannya meminta-minta dan mengaku bahwa mereka sudah meninggalkan dunia
(pada lahirnya, padahal mereka mengejar-ngejar dunia batinnya). Mereka pun
termasuk kenyataannya golongan yang hancur. Golongan Mutajahilah adalah mereka
yang sengaja memakai pakaian orang-orang fasiq. Allah berfirman: “Dan janganlah
kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api
neraka” (QS. Al-Hud: 113). Sabda Nabi saw: “Orang yang meniru-niru suatu kaum,
maka ia termasuk ke dalam kaum tersebut”. Golongan Wafiqiyyah adalah mereka
yang beranggapan bahwa tidak ada yang tahu kepada Allah, kecuali Allah,
sehingga mereka meninggalkan upaya mencari ma’rifat. Mereka pun hancur karena
bodoh. Golongan Ilhamiyyah adalah mereka yang meninggalkan ilmu, bahkan
melarang belajar. Mereka mengikuti para hukama; dan mengatakan bahwa Al-Quran
adalah penghalang, sedangkan syair-syair adalah Qurannya ahli tariqah, sehingga
mereka meninggalkan Al-Quran dan mempelajari syair; mengajarkan syair-syair
kepada anak-anak mereka dan meninggalkan aurad. Mereka pun termasuk golongan
yang hancur. Dalam batinnya terdapat kebatilan. Ahlus Sunnah wal Jamaah
berkata: “Sahabat ra adalah ahli Jazbah (ahli tarikan batin) karena kekuatannya
menemani Nabi. Tarikan batin tersebut menyebar kepada syeikh-syeikh tariqat dan
bercabang lagi pada silsilah yang banyak sehingga semakin melemah dan terputus
pada kebanyakan umat yang tinggal adalah orang-orang yang meniru-niru sebagai
Syeikh tanpa makna kedalaman dan tersebarlah kepada ahli-ahli bid’ah, sehingga
menjadi beberapa cabang, di antaranya adalah Qalandariyyah, Haidariyah, Adham,
dan masih banyak lagi yang lainnya. Adapun ahli Fiqih (ahli ilmu) dan Irsyad
(tariqat yang benar) pada zaman ini sangat sedikit”. Bagaimana cara menentukan
tasawuf yang benar? Caranya dengan dua macam: 1. Lahiriyahnya dan 2. Batinnya.
Lahiriyahnya memegang teguh pada aturan syariat dalam perintah maupun larangan.
Batinnya mengikuti jalur suluk dengan pandangan hati yang jelas bahwa yang
diikuti adalah Nabi saw dan Nabi merupakan perantara antara dia dengan Allah.
Dan antara dia dengan Nabi adalah ruh ruhani Nabi Muhammad saw yang mempunyai
jismani pada tempatnya dan ruhani pada tempatnya, sebab syaitan tidak akan
menjelma menjadi Nabi dan itu merupakan isyarat pada orang-orang salikin agar
perjalanan mereka tidak dalam keadaan buta. Pada fasal ini terdapat tanda-tanda
yang sangat halus untuk membedakan nama golongan yang benar dan salah yang
tidak dapat ditemukan kecuali oleh ahlinya.
BAB 24:Penutup
Seseorang yang
belajar suluk harus mampu menggunakan daya pikir (fatin) dan menggunakan
pandangan batin (basyir). Syair: “Sesungguhnya Allah mempunyai hamba-hamba yang
menggunakan daya pikir mereka, menjauhkan diri dari tertipu dunia dan menakuti
cobaan-cobaan. Mereka menjadikan dunia sebagai jembatan dan menjadikan amal
saleh sebagai bahtera; melihat kepada ujung segala perkara dan selalu
memikirkan akibatnya. Mereka tidak tertipu dengan manisnya tingkah lahiriyah”.
Ahli tasawuf berkata: “Orang-orang yang sedang belajar suluk terkadang lupa
terhadap yang merubahnya”. Firman Allah: “Tiada yang mereka aman dari makar/
azab Allah, kecuali orang-orang yang merugi” (QS. Al-A’raf: 99). Di dalam
Hadits Qudsi Allah berfirman kepada Nabi Muhammad saw: “Wahai Muhammad,
sampaikanlah khabar gembira kepada orang yang berdosa karena Aku mengampuninya.
Aku Maha Pengampun dan berikanlah peringatan kepada orang-orang yang benar
bahwa Aku sangat waspada”. Sesungguhnya karamah para wali adalah benar; segala
tingkah laku para wali adalah benar, tapi mereka tidak akan lepas dari makar
kepada Allah dan istidraj. Lain halnya dengan mukjizat para nabi karena
mukjizat Nabi aman dari semua itu selamanya, sehingga dikatakan: “Takut su’ul
khatimah adalah penyebab selama dari su’ul khatimah”. Sayyid Hasan Al-Basri
berkata: “Aulia Allah Ta’ala diangkat pada darajat surga Illiyyin karena rasa
takutnya. Rasa takutnya lebih tinggi dari harapannya, agar tidak terjatuh oleh
sifat basyariyah dan tidak terputus perjalanannya akibat tidak mewaspadainya”.
Sebagian para ulama berkata: “Kalau manusia dalam keadaan sehat, maka rasa takutnya
harus lebih besar daripada pengharapannya; dan bilamana sakit, harapannya harus
lebih besar dari rasa takutnya”. Sabda Nabi saw: “Jika ditimbang rasa takut dan
pengharapan seorang mukmin dua-duanya akan seimbang, tetapi bila sedang dicabut
rahmat, maka pengharapannya ada di atas limpahan Allah”. Dan berpikirlah dengan
firman Allah: “Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu” (QS. Al-A;raf: 156). Dan
firman-Nya lagi: “Rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku, sesungguhnya Allah Maha
Pengasih”. Wajib bagi seorang salik berpindah dari sifat Al-Qahru (memaksa)
kepada kasih sayang Allah. Dan berpindah dari Allah menuju kepada Allah dengan
selalu merasa rendah, hina, memohon ampunan dan mengakui segala dosa-dosanya.
Orang seperti ini akan mencapai limpahan fadhilah Allah, kasih sayang dan
rahmat-Nya terhadap segala dosanya. Sesungguhnya Allah Maha Pengurus dan Maha
Penyayang, Maha Pemberi dan Maha Mulia. Allah Maha Raja, Yang merajai Yang
Agung. Rahmat dan salam semoga dilimpahkan kepada Nabi Muhammad saw dan seluruh
keluarganya. Sahabatnya seluruhnya. Segala puji bagi Allah yang Mengurus
seluruh alam. Amiin.
Read more at: http://alifbraja.blogspot.com/2012/07/kajian-lengkap-kitab-sirrul-asror.html
Copyright © ALIFBRAJA|alifbraja.blogspot.com Under Common Share Alike Atribution
Read more at: http://alifbraja.blogspot.com/2012/07/kajian-lengkap-kitab-sirrul-asror.html
Copyright © ALIFBRAJA|alifbraja.blogspot.com Under Common Share Alike Atribution
+ komentar + 1 komentar
Harrah's Cherokee Casino Resort - MapYRO
Find Harrah's Cherokee Casino 사천 출장샵 Resort (Casino) location, in North 서울특별 출장샵 Carolina. Get 군산 출장안마 directions, reviews 경상북도 출장샵 and information for Harrah's Cherokee 청주 출장샵 Casino Resort in
Posting Komentar